若望福音第十章与你共享（10：1—10节）

    天主子民的历史是一个领导的历史，因为天主的子民从不承认自己是一个个体的大集会，而是由他们公认的领袖所领导的社会和纪律团体。天主把达味给了他的人民，他是出身牧童的君王，他给国家带来安宁，并以公道治理人民。的确君王统治的理想实在是以达味为依归。这一观念发展成了受傅者，默西亚的一种描写。天主的子民曾经有过最伟大的领袖梅瑟，他是彻底对天主效忠，为天主的人民服务，毫不自私的人。（出32：7—14；33—35；33：12—23）。他是他们的最伟大先知，给他们传达天主的话，为他们在上主面前转求。天主也他[面对面]交谈，但他仍然上世上最谦逊的人（户12：1—8）。后期的先知都以梅瑟及天主的其他伟大信使来发展这领导的模型，他们期待天主那位伟大者的来临，他完全肖似梅瑟，且比他有过而无不及，是一位为他所照管的人，甚或为拒绝他的人牺牲自己性命的领袖（依52：13—53：12）。

    最后以色列的领袖，都以以色列惟一的真牧者天主自己为模范。他是引领自己的羊群到青绿的草场、到川流不息的溪畔、用自己的牧杖卫护羊群的善牧（詠23）。厄则克耳先知对本国的君王首长表示忿忿厌恶，对他们下定有有代表性的判断（则34：1—16）。借这位先知，天主亲自谴责他们对待平民的那种无情和利已的作风。他们待遇无依无靠的贫民，一点也不反映上主对自己羊群的照顾。天主将这些邪恶的牧人丢在一边，许下自己要亲自来照顾他的羊群：[我自己要来牧放我的羊群……失落的,我要寻找；迷路的，我要领回；受伤的，我要包扎…….我的羊群，是我要牧放的羊群，我是你们的天主]（则34：11、16、31）。

    由于耶稣在第10章描述他的领导，很明显地他就是满全和超过天主子民的一切期待的牧者。顾他身上，他们找到了源于达味的统治，并借梅瑟和众先知的伟大，所预表的理想；在他身上天主借厄则克耳所作的种种许诺都一一实现。由于耶稣显示了他的领导，他对一切领导阶层发射了他的光芒。当他——世界的光——也使人认识真牧人的性质时，一切的牧人就面临裁判，他们是受[光]的裁判。

    1—10节描述真牧人和他的羊群，在他们之间有着亲切甜蜜的关系：他认识他的羊，能呼出每只羊的名字，每只羊也认识他的声音；他对他们并不陌生。他走在他们前面，准备自己首先面临任何危险；他从不叫他们到自己不愿去的地方。他们满怀安心信赖跟随他。

    由门进入羊栈，是牧人接近他的羊群该取的正常步骤，为此，[门]就成了接近管理或与羊群相处的正当途径的象征。这样[我是门]，基本上就等于说：[我是善牧]。

    [我是门]。耶稣是十全十美的领袖，天主羊群的牧人莫不以他为自己生活的理想。他是门，因为他是接近羊的正路，他是惟一真实照管羊群的门路。任何时代，凡以基督为自己模范的领袖，必为自己和他的人民获得救援：[凡由我进来的必获救，他出入必获得草场]。（10：9户27：15—17）第8节很难解释，好似凡在耶稣以先来的领袖，一个也不例外，都应受谴责。但第8节在古抄本内并没有完善保留下来，所以很难解释清楚。

    [贼来无非是为偷窃、杀害、毁灭；我来却是为叫他们获得生命，且获得更丰富的生命]。（10：10），领袖必须给予自己的子民唯一实在需要的事，那就是生命。为此，凡领导基督的信徒远离永生的领袖，他们不只使人走入歧途或阻延他人的永生，这简直是盗贼，是凶手。不论谁，若是给天主的子民提供的不能使他们与天主结合，便是假冒奸诈的牧人。

    善良主耶稣，你是羊栈的门，也是使人入天国的唯一的门，愿我们一生是你子民中的一份子，藏身于你的安全之门内，投身于你的保伞之下，终身与你相依。奉主耶稣之名祈求，阿们！

    若望福音第十章与你共享（10：11—18节）

    耶稣现在更仔细给我们描述他怎样是善牧。[善]希腊原意是[美]（10：11、14），但它的意义是十全十美，可拿它当作理想或模范。在耶稣身上可找到完全的领导，因为他是爱的圆满表现10：11—18的言词是爱的言词：他为他的羊牺牲自己的性命（11节），再没有比人为所爱的人牺牲自己的性命更大的爱情了；他[认识]他的羊，他的羊也[认识]他（14节）。这认识，使他们以最甜蜜的方式彼此相爱。父[认识]子，子[认识]父，从无始之始他们是在爱内合而为一。子借他取的人性显示他对父常存不灭的爱，怀有甘心舍掉他自己的性命，因为父爱世界，才派遣了他来。

    描写受苦的上主仆人的大先知，已预见天主救赎人类的计划，是由一人甘愿为犯罪的人类受苦受死（依52：13—53：12）。耶稣[为羊舍掉自己的性命]，就应验了这预言。假牧人当他们自己的性命受到威胁时，就放弃羊，他们只关心自己的性命，不关心羊的性命。（12节）。

    [我认识我的羊，我的羊也认识我]。（14节）[认识]一词在这里的意义，是旧约中常见的，指那使相爱者彼此结合的认识。我们的主已清楚指出与他的羊群彼此间的结合，是怎样的密切：羊实在属于牧人，羊实在是他自己的。但连这喻象也不足以表达他的心思。谁也不能比基督与门徒更亲密。为此在13到17章他讲论亲密这亲密的关系，好似是彼此住在对方内：他住在他们内，他们住在他内。

    [我还有别的羊……]（16节）耶稣是所有民族的牧人；他的羊群包括外邦人，也包括犹太人。

    [我有权舍掉性命，我也有权再将它取回]。（18节）新约平常说耶稣的复活是天父的作为（宗2：24；罗4：24；弗1：20）。但身为天主子的耶稣，有天主所有的权能，能使自己由死者中复活；所以说耶稣的复活是他为自己的作为，也非常正确。但在18节内耶稣的话，与其说他有意强调自己的全能，倒不说他有意强调自己舍掉和再取回自己性命的绝对自由。耶稣死，耶稣复活，都是出于甘心情愿服从父的旨意。耶稣死了，并不是由于人决定要处死他，也不是由于什么意外或变故。他的死是他自由选择的，因为为显示父的爱和完成他使人类与自己结合的心愿，这是必须的，同样，他由死者中复活，也是出于他自由的选择，不是由外在因素加给他的，而是衷心自愿的。他自由选择由死者中复活，不但是要回到派遣他来的父那里去，而且是要与他所有的门徒永远合而为一。（若17：22—23）。

    亲爱的主耶稣，愿我们是你怀抱中的小羊，你是我们的领导善牧，在你的牧场上我们获得安息，感谢你的爱将我们环绕。愿我们在信仰的道路上不断地与你同行，聆听你的圣言，做一个听话的好绵羊。奉主耶稣之名祈求，阿们！

    若望福音第十章与你共享（10：19—42节）

    10章最后的这一段，再提及犹太人，即不信耶稣的同胞的反感，还有一些人断定他附了魔，失去了理智；另有些人却认为他该是个头脑清楚的人，因为他治好一个胎生的瞎子（19—21节）。犹太人对耶稣所讲的道理，发生争辩，而致分裂，已是第三次了，没有一个人明白耶稣所说[我是善牧]的话。日后，当耶稣在圣殿徘徊时，他们要求他清楚申明他是否是默西亚，是否是他们正在期待的伟大牧人兼君王（22—24）。犹太人问耶稣此问题，并不是为接受真理，而是要在罗马政府前控告他。耶稣没有直接答复他们，只声明凡有善意的人，都能从他的言行断定他是不是默西亚。如果他们没有善意，就总不能归属于天主的羊群;但凡有善意的人，必前来归顺他，没有人再能从他的手中夺去，因为他们是受天主的权能所保护的人。

    最后耶稣声明了自己的身份，声明自己是模范的牧人，他给我们启示了天主借厄则克耳的预言：他要来牧放他的人民，[我要亲自牧放我的羊]的预言（则34：11）。天主父借耶稣亲自牧放他的羊群，因为父同耶稣他的圣子原是一体（30、38两节）。

    ]，为此又拿起石头来，要砸死耶稣。然而耶稣毫无所惧，反而引用圣经上记载的“我说过：你们是神”的话为例，暗示自己是天主派遣而来，因为若不是父与他同在，他不能行出他所行的工作——奇迹。

    耶稣暂时离开危险地带——犹太地方，到从前若翰讲道，给他作证的约但河东去了。那里的人信了耶稣，因为他们看见若翰论默西亚所讲的一切，在耶稣身上都应验了，这是一强烈的对照：京城里的法利塞人心硬眼瞎拒绝了所等候的默西亚，乡间的老百姓心地善良却信从了耶稣。

    永生是父与子赐给我们千金难买的无价之宝，是耶稣用十字架上的生命为我们换取的，是我们信仰的真理，囊中之宝，愿我们在神的爱内提高自己的信仰素质，和天主切实结合，迈向美好的永恒，在他的信仰内达到圆满的旅程！奉主耶稣之名祈求，阿们！