(a) 旧约
祈祷与宗教崇拜在旧约圣经中占有一个重要的地位，因为这些活动都是以民个人和集体与天主关系的特别时刻：这天主曾拣选并召叫他们在祂的盟约内生活。
梅瑟五书中的祈祷与宗教崇拜。这些记载，尤其那些在创12-50的，都是些祈祷的典型情况。当中有焦虑时的祈祷（创32:10-13）、求恩的祈祷（创24:12-14）、谢恩的祈祷（创24:48），还有向上主发誓（创28:20-22）和求问未来（创25:22-23）。在《出谷纪》里，梅瑟求天主开恩(162)，他的请求令以色列民逃过被歼灭之灾而获救（出32:10,14）。
梅瑟五书是让人认识制度的主要来源，它收集了解释神圣时令、圣所及宗教制度的推源故事。圣所例如舍根、贝特耳、玛默勒、贝尔舍巴(163)。神圣时令例如安息日、安息年、喜年；也有定期的节日，以及赎罪节(164)。
宗教崇拜是天主的恩赐。很多旧约的经文都强调这个意义。天主启示自己的名字也纯粹是恩宠（出3:14-15）。让他们献上祭祀的是上主，因为是祂指定动物的血能作这个用途（肋17:11）。以民向天主献上的初熟和什一之祭，原是天主给以民的恩赐（肋26:9-10）。司祭、肋未人及至崇拜所用器皿的设计，也都是由天主所制定（出25-30）。
不同的法律集（参看本文第二章、乙部、6，#43）搜集了一大堆礼仪规定，以及各崇拜项目目的之说明。洁与不洁，以及神圣与凡俗的基本分别，成了制定地方及时间的元素，亦因此规范着个人及社会的日常生活。有关不洁的规定，把被玷污的人或事物置于社会及文化的空间之外，而洁净的就有权利留在这空间内。崇拜活动也包括多重的洁礼仪式，目的是令不洁的人能重返团体内(165)。在一切洁净的人地事物中，还有另一分野，把凡俗（那已属洁净的）与神圣（那已超越洁净的境界，而只保留给天主的）分开。圣洁或神圣是属于天主的范围。此外，按司祭典传统（P）的礼仪，还将一般的「圣洁」与「至圣」加以区别。圣洁的地方只供司祭及肋未人进入，但人民中的其它成员（「平信徒」）却不能进入。圣洁的地方在任何情况下，都是专用范围(166)。
圣的时刻不可作俗世的用途（在安息日禁止工作，在安息年不可犁地或收割）。这是把受造的世界还原至它原始的神状态，正如起初它被交托给人类的一样(167)。
圣洁的人、地、事物都应受祝圣。祝圣仪式能排除一切不合乎天主、不洁、罪恶、以及相反天主的东西。崇拜也包括多重的赦罪（赎罪）的祭献，为能恢愎圣洁(168)。圣洁代表与天主接近(169)。以色列民已被祝圣，因此他们必须是圣洁的（肋11:44-45）。崇拜的目的是要藉赎罪、净化及祝圣，使以民保持圣洁，也是为事奉天主。
宗教拜是个广大的恩宠象征，表示天主向人的「迁就」（按教父的解释是善意配合的意思），因为天主设定这些仪式，目的是为宽恕、净化、圣化，以至预备人能直接接触到祂的临在（即光荣）。
先知书中的祈祷与宗教崇拜。耶肋米亚先知书在重视祈祷方面有很大的贡献。它包括一些先知的「自白」（confessioni），和他与天主的对话；这些是先知以个人的名义或代表以色列民，表达他对于召选及实现天主计划所遇到的内心挣扎(170)。很多先知书都把圣咏、圣歌(171)，以及赞歌的片段(172)结合在其中。
另一方面，在充军之前的先知书中，特别显著的一段，就是天主不断谴责按礼仪年历所作的祭献(173)，甚至是他们的祈祷(174)。天主的拒绝似乎是决绝的，但我们不可把这些痛斥理解为宗教崇拜遭到废除，也不是否定它们是来自天主的。先知这样做的目的，是要谴责献祭者的行为，与他们企图以祭献来赞扬的天主的神圣有所违。
其它著作中的祈祷与宗教崇拜。三本诗歌体裁的经书对于祈祷的灵修有莫大的重要性。首先是约伯传：书中的主角以真诚及艺术，毫不妥协地向天主表达他心灵的状况(175)。其次是哀歌，当中祈祷与哀诉混合在一起(176)。当然少不了圣咏集，因为它是旧约圣经的核心。希伯来圣经在祈祷方面的发挥并不多，令人觉得这是为了把一切的注意力集中在一个特别的诗集上。圣咏集不单只是理解以色列民族整体生活的线索，也是理解整部希伯来圣经无可取代的关键。在圣经其它的著作中，只能找到隐约肯定的祈祷原则(177)，以及或多或少细心雕琢的赞美诗及祈祷的例子(178)。
我们可尝试把圣咏中的祈祷，按四个基本的轴心分类，这些轴心都有普遍的价值，并且能超越时代和文化的差异。
大部分的圣咏都与解放的轴心有所关连。它们的戏剧性步骤，不论是涉及个人或群体的情况，似乎都是一成不变的。一种需要救恩的体验，广泛地反映在圣经的祈祷中。其它的祈祷则与赞颂有关。它们使人保持惊讶、默观及赞美。教诲的轴心把三种默思的祈祷集合在一起：救恩历史综观，个人或集体伦理抉择的指示（有时包括先知的话及预言），参与崇拜礼仪应有条件的陈述。最后，有些祈祷是围绕着民间节日的轴心。最重要的四大主题为：收割、婚嫁、朝圣及政事。
最适宜祈祷的地方就是圣所，尤其是耶路撒冷的圣殿。但在自己的家中，每人都可作私人的祈祷。在历法上有既定的神圣时节，规定了祈祷的经文，就连个人的祈祷、献礼的时段，特别是早上及黄昏都同样标明。祈祷的人需要遵守某些姿态：站立、双手举起、跪下、全身俯伏、坐下或躺卧。
只要能区别祈祷的内容及语言上固定的和过度性的元素，每个时代、每个地方的人便可采用以色列民祈祷的宝藏，来表达出深度的祈祷。这一点显示出这些经文有永恒的价值。不过，有些圣咏所表达的祈祷阶段已渐渐被跨越，尤其是那些咒骂及诅咒敌人的成分。
虽然基督徒子民接纳旧约一模一样的祷文，他们都会以踰越奥迹为背景，去理解这些祷文，因而为它们加添了新的意义。
耶路撒冷的圣殿。这座由撒罗满王所建（大约于主前950年），耸立于熙雍山上的石砌建筑物，在以色列民的宗教上占有一个中心地位。乘约史雅王的宗教改革之势（640-609）(179)，申命纪的法律要求全民族在国内只能有一个圣所（申12:2-7）。耶路撒冷的圣殿被称为「上主你们的天主所选定为立自己名号的地方」（申12:11,21等）。这个选址有许多不同的推源故事解释(180)。司祭典（P）神学以「光荣」一词来指天主的临在，令人想起天主那令人赞叹且畏惧的临在，尤其临在于至圣所内约柜的赎罪盖上(181)：这是人与天主最直接的交往，是建基于祂的宽恕和恩宠之上的。因此，圣殿被毁（587）等于极度的悲痛(182)，幅度大至相等于国难一样。充军回国后（盖1-2），对重建圣殿和献上合宜敬礼的关注，（拉1-3），遂成了决定人是否敬畏天主的标准。天主祝福，从圣殿散发至地极（咏65）。由此可见朝圣－－作为合一的标记－－的重要性（咏122）。在编年纪中，圣殿显然是整个国家及宗教生活的核心。
圣殿同时是个举行仪式及带有象征性的地方。它的用途包括：举行崇拜（特别是祭献）、祈祷、训诲、医治，以及君王加冕仪式。但正如其它宗教，建筑物本身在地上提醒人在天上的天主居所这个奥秘（列上8:30）。由于生命的主宰特别临在于圣殿中，圣殿便成为生命的起源（团体的诞生、犯罪后的重生），以及认知（天主的话、启示、智能）的最佳地点。它扮演着世界轴心及枢纽的角色。然而，它的象征特质存在着一种重要的相对性。它不能永远保证及「限制」天主的临在(183)。先知们在批评虚伪及形式化的崇拜的同时，揭穿以色列民的虚妄的信心，以为天主会无条件地临在于圣所内（耶7:1-15）。曾有一个异像显示「上主的光荣」隆重地离开神圣的地方(184)。但这光荣将要重返于圣殿（则43:1-9），就是当理想的圣殿重建之时（则40-42），它将要成为富庶肥沃、痊愈及救恩的泉源（则47:1-12）。在回归之前，天主答应充军的以民祂自己将会成为他们的「圣所」（则11:16）。
耶路撒冷。从神学的观点看，这城市的历史始于天主的选拔（列上8:16）。达味征服了客纳罕的古城耶路撒冷（撒下5:6-12），并且把约柜迁移到那里（撒下6-7）；撒罗满在耶路撒冷建筑了一座圣所（列上6）。于是这城市被囊括在犹大及以色列诸古老圣所之中，成为朝圣地之一。于701年，在亚述王散乃黑黎布攻打犹大王希则克雅一役中（列下18:13），耶路撒冷是在犹大城中唯一得以保存的城市，而以色列国最后在722年被亚述所征服。先知曾预言耶路撒冷的解放实在是天主的恩赐（列下19:20-34）。
习惯上，耶路撒冷被称为上主「所拣选的这城」(185)，由祂所「建立」的（依14:32），「天主的圣城」（咏87:3），「圣山」（咏48:2），因为上主「在它中间」（索3:17）。有一件光荣的事情必定要在耶路撒冷发生：天主肯定「永久」，以及「世世代代」（岳4:16-21）临在其中，保证给予保护（依31:4-5），所以它将得享快乐与繁荣。有些经文甚至把它理想化，称之为众城之城。它超越本身的地理位置，成为吸引的焦点及世界的轴心(186)。
但耶路撒冷的伟大不能制止那将要降临在它身上的灾难。多不胜数的预言（列下23:27），象征性的行动（则4-5）及异像（则8-11），宣布天主所拣选的城市将惨遭拒绝及毁灭。
很久以后，被重建的耶路撒冷成为末世救恩的重要象征之一：获得上主光照的城市(187)，被赐予「新的名号」，重新成为天主的「新娘」(188)，复得的天堂，享见「新天」、「新地」的来临(189)，基本上是个崇拜之所（则40-48），是再次受造的世界的中心（匝14:16-17）。「地上各民族」都要涌来寻找上主的裁判及祂的教导(190)，好能消弭战争。
(b) 新约中的祈祷与宗教崇拜、圣殿与耶路撒冷
祈祷与宗教崇拜。有别于旧约，新约并没有仔细制定任何有关崇拜及仪式的制度，只简单地规定洗礼及举行感恩祭礼(191)，然而对祈祷却十分坚持。
福音多次指出耶稣祈祷。他那份儿子对天主父的爱，推动他多用时间去祈祷。为能有时间祈祷，他很早便起床，即使前一晚由于太多人带着病人涌来，致使很迟才能休息（谷1:32,35）。有时整夜都在祈祷中度过（路6:12）。为更能好好地祈祷，他会退到荒野（路5:16），又或者「上山」祈祷（玛14:23）。在路加福音中，耶稣在他传教生活的最重要时刻，会以更热切的祈祷作准备，或在祈祷中度过：在他接受洗礼时（路3:21），选择十二人时（路6:12），向门徒提出有关自己身份的问题时（路9:18），显圣容时（路9:28），受苦难时（路22:41-45），都是如此。
福音很少提及耶稣祈祷的内容，那些仅有的记载告诉我们，他的祈祷表达出他与天父的密切关系。他称天父为「阿爸」（谷14:36），虽然这是当时犹太文化中一个亲切的称呼，却从没有人用它来称呼天主。耶稣的祈祷通常在于感恩，是按照犹太人的「祝谢经」的形式的(192)。在最后晚餐的时候，自然是用那些大节日所规定的圣咏(193)。根据四部福音书的记载，他分别引用了十一篇圣咏。
天主子怀着感恩之情，承认一切都是来自天主父的爱（若3:35）。在晚餐后的最后一席话，耶稣为自己及现在和将来的门徒祈求，圣史若望把一段很长的经文放在耶稣的口中，显示他给苦难带来的意义（若17）。对观福音却告诉我们，耶稣在革责玛尼园里心灵悲伤得要死时的恳求（玛26:36-44及对照经文），在这祈祷中，他慷慨的顺从天父旨意（玛26:39,42）。耶稣在十字架上体现了咏22:2中义人痛苦的呼求(194)，但按路加福音，他正引用咏31:36中自我交付于主的祈祷（路23:46）。
除了耶稣自己作的祈祷外，福音还记载了很多人们向耶稣作的请求及恳祷，耶稣都一一予以慷慨的响应，并强调信德的功效(195)。耶稣教导有关如何祈祷(196)，并以比喻鼓励人持之以恒(197)。他坚持人需要祈祷，尤其是在受试探的时刻，为「免陷于诱惑」（玛26:41及对照经文）。
耶稣的榜样导致门徒也切愿仿效他：「主，请教给我们祈祷」（路11:1）。随着这个意愿，耶稣教给他们主祷文（天主经）。主祷文的格式(198)近似犹太人的十八端祝福经（shemoneh esrei），但主祷文的词精意简是无可比拟的。简单来说，主祷文就是一篇赤子祷告的完整纲要，包括七个请求：（一）崇拜，（二）渴望末世救恩，（三）顺从天主旨意，（四）日复日地完全信赖天主的照顾，以获得生活所需，（五）以慷慨宽恕别人作条件，以得宽恕，（六、七）从诱惑及恶势力的影响之下，得到解放。
保禄也给人感恩祈祷的榜样，他经常以不同的形式表达出来，例如在书信的开端。他邀请信徒「事事感谢」，以及「不断祈祷」（得前5:17）。
宗徒大事录多次告诉我们基督徒在祈祷，不论是个别地（宗9:40; 10:9等），或在团体中（宗4:24-30; 12:12等），在圣殿里（宗2:46; 3:1），或在家中（宗2:46），甚至在狱中（宗16:25）。有时在祈祷时也会禁食（宗13:3; 14:23）。在新约圣经中，祈祷多数是以赞美诗的格式出现：圣母赞主曲（路1:46-55）、匝加利亚赞主曲（路1:68-79）、西默盎的祈祷（路2:29-32），以及默示录中无数的经文。它们都是按圣经的措词塑造而成的。在保禄的书信集中，这些赞美诗都是以基督为中心的(199)，这一点在教会的礼仪中也反映出来。一如耶稣的祈祷，基督徒也采用犹太人祝谢经的格式（「愿上主受赞美…」）(200)。在希腊文化环境的基督徒中，祈祷尤其充满神恩特色（格前14:2,16-18）。祈祷是天主圣神的工程(201)。有些事情只能透过祈祷才能实现（谷9:29）。
新约圣经也记载了一些早期教会的礼仪祈祷。「主的晚餐」（格前11:20）在不同的传统中有一个卓越的地位(202)。它的形式很像犹太节日的聚餐：先以饼的祝谢开始，最后有酒的祝谢。格前11:23-25和对观福音所代表的传统，把这两个（原来各处一端的）祝谢拉在一起，以致正餐的部分由两者中间，改至之前或之后。这仪式是用来记念基督的苦难（格前11:24-25）；令信徒与复活的主建立共融（koinonia：格前10:6）。洗礼及宣认信仰(203)，令人获得罪恶的赦免，结合于基督的踰越奥迹（罗6:3-5），并加入信徒的团体（格前12:13）。
礼仪年历虽然仍依照犹太历法（除了保禄那些外邦基督徒组成的团体：迦4:10; 哥2:16），但安息日开始被一周的第一天所取缔（宗20:7; 格前16:2），被称为「主日」（默1:10），即主复活的那一天。起初，基督徒继续前往圣殿参加各时辰的祈祷（宗3:1），这遂成了现今基督徒时辰颂祷礼的起始。
有关旧约的祭祀，希伯来书承认它在某程度上具有礼仪功效（希9:13），且有基督祭献的预像价值（希9:18-23）。但当它引用先知及圣咏对祭祀的批评时(204)，却认为在洁净内心及与天主重建深厚的关系上，牲畜的牺牲是没有任何功效(205)。唯一有全效的祭献就是基督个人生命的奉献，这奉献令他成为最完美的大司祭，「新约的中保」(206)。基督徒借着这奉献，在恩宠的运作之下，得以接近天主（希10:19-20），善度一个慷慨自我奉献的生活（希13:15-16）。保禄宗徒早已表达出这方面的意思（罗12:1-2）。
耶路撒冷的圣殿。在耶稣及保禄的时代，圣殿这座建筑物仍然存在，发挥其实际及礼仪上的用途。像其它犹太人一样，耶稣到那里朝圣，在那里施教(207)。在那里他完成了驱逐商人的先知性行动（玛21:12-13及对照经文）。
这座建筑物具有象征性地位，被选为天主的居所，在地上代表天主在天上的居所。在玛21:13，耶稣引用了先知的预言，其中的内容指出天主自己把它称为「我的殿宇」（依56:7）；在若2:16，耶稣称之为「我父的殿宇」。但不只一段经文说明这象征不是绝对的，而且逐步取缔它的象征意义(208)。正如耶肋米亚先知所作的，耶稣预告圣殿将遭到毁灭（玛25:2及对照经文），另一方面，他宣布圣殿将会被那在三日内建起来的新圣殿所取代(209)。在耶稣复活后，他的门徒明白到这新圣殿是指他已复活的身体（若2:22）。保禄给信徒指出，他们就是这身体的肢体（格前12:27），并且是「天主的宫殿」（格前3:16-17）或「圣神的宫殿」（格前6:19）。伯多禄前书指出他们与基督「活石」结合，全体一起组成「一座属神的殿宇」（伯前2:4-5）。
默示录不断提及圣所(210)。除了默11:1-2外，其它所提到的常是「天主在天上的圣殿」（默11:19），天主就是从那里介入人间。但在最后的异像提到「那从天上，由天主那里降下的圣城」（默21:10）时，在这城中竟看不到圣殿，「因为上主全能的天主和羔羊就是她的圣殿」（默21:22）。这就是圣殿主题实现的最后阶段。
耶路撒冷。新约圣经完全承认耶路撒冷在天主计划中的重要性。耶稣禁止人以耶路撒冷的名义发誓，「因为她是大王的城市」（玛5:35）。他坚决地迈向耶路撒冷，因为这正是他要完成自己使命的地方(211)。但他明白到这城市「没有认识眷顾你的时期」，他更流着泪预见这种盲目将把它导致灭亡(212)，正如在耶肋米亚先知时代所发生的一样。
耶路撒冷暂时仍扮演着重要的角色。在路加福音的神学中，它是救恩史的中心；耶稣的死亡和复活都是在那里发生。一切都集中在这个中心点：福音以这里开始（路1:5-25），也以这里作总结（路24:52-53）。一切都从那里扩散开去：在圣神降临后，救恩的福音是从那里传播至大地四极（宗8-28）。至于保禄，虽然他的传教工作不是由耶路撒冷开始（迦1:17），但他却认为与耶路撒冷教会的共融是不可或缺的（迦2:1-2）。另一方面，保禄公开承认基督徒之母却是「天上的耶路撒冷」（迦4:26）。这城市－－无论在未来的层面（默21:2-3,9-11），抑或在现今的层面（希12:22）－－都成为末世实现的象征。
这样，教会透过加深旧约已展开对象征的探索，常承认它与耶路撒冷和圣殿之间，以及与犹太民族的祈祷与崇拜之间，存在着密切联系
