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NO.34:[圣经问题]箴言23:23节中真理的意思?「2010-12-10 4:39:38」 [ ] (提问)
Female
曼尼
 
请问该如何理解箴言23:23中真理和智慧的含义?

[站长] 回复:
箴言23:23
牧灵圣经: 追求寻获真理,但决不要卖给他人,要寻获智慧、知识和见识。
思高圣经: 应获取真理,不可出卖,还有智慧、训诲和见识。
现代中文译本:真理、智慧、学问、见识,都值得你付出代价,但千万不可卖出。
和合译本:你当买真理。就是智慧, 训诲,和聪明,也都不可卖。

这四个版本的此节经文意思都是一样的,可理解为家长劝慰子女在生活道路上,首先要不惜一切代价去追求天主的真理、智慧、训诲,要有敬畏天主的心,扬善避恶,并不可轻易地丢失生活的正义准则,不可将天主的智慧以任何廉价的方式拱手送出。

一)全部箴言是一本以色列子民团体编辑起来,用来劝慰人们追寻天主的智慧和真理的语录集。目的是为教训人,尤其青年人,应学习“智慧”,躲避“愚昧”。所谓“智慧”,并非指人的智力而言:教人怎样成一博学多才的绝顶聪明人,也不是教人如何在凶险的世界上靠投机取巧等“伎俩”来发财致富,而是就人在生活的方方面面如何安身立命,建立完善、和谐、幸福、敬畏天主并蒙天主喜悦的人生,“箴言更多是道德生活立论:教人怎样敦品励行,成一完人”(参阅思高圣经前言)。 
二)本书中的智慧、真理、见识及训诲,不单指人在世间的“处世之道”,不是以人自己为轴心点的赢者处事哲学,而是一种“敬畏天主的“智慧”(1:7,9:10,15:33);编著者想让子民们记得,“智慧”是属于天主本性的一种德能(8:21-31),但天主将这德能赋予了人类(2:6),使人藉这“智慧”得以获享幸福的生命(8:32-36)。作者还经常提到天主的神,天主的智慧和力量及恩典,这些都为使读者明白,天主的这些德能是天主圣神和神秘生命的多种表现方式,用以参与人类的事物和生活。
三)从箴言的第8章还能看出作者的另外一番用意,在给予了读者众多有益于建立一个“避凶趋吉,平安康泰,延年益寿,孝敬父母,善育子女,并蒙天主祝福”的生活后,作者还将整部圣经的最重要信息隐藏在箴言的字里行间,那就是“天主在远古之初就造了我”。这个“我”字就是智慧人格化的代表,是天主的圣言(咏19),是与天主同在的“道”(若1:1-18),也是最后降生成人,居住在我们中间的默西亚——主耶稣基督,他充满恩宠和真理,他确实具有王者的风范,但是这个王不是世间权贵和统治的王,而是谦卑的为众人做赎价的上主的仆人(斐2:5-11)。因而可以说箴言中关于天主智慧的教导,也是关于基督的预示和描绘,“但对天主召选的那些人,不论是犹太人,还是希腊人,这位默西亚既是天主的德能,又是天主的智慧。”(格前1:24)。
四)另外,此句中“真理”原希伯来语的意思很接近“忠信” (英文faithfulness) ,也是天主在救世计划中先借着以色列民族,后借着耶稣基督和全人类订立盟约时所具备的品德和德能,也是耶稣基督在实行天主的旨意时完全表现出来的品德和德能。
我们对比阅读一下若望福音中几节关于“真理”的内容:
若1:14 充满恩宠和真理,
若1:17 天主借梅瑟赐给我们律法,但恩宠和真理由耶稣基督来
若3:21但奉行真理的人接近光,好使人清楚地看见,他的行为都是在天主内完成的
若5:33 你们曾派人去若翰那里,他为真理做了见证
若8:32 你们将认识真理,真理将使你们得到自由
若8:45怪不得我告诉你们真理,你们不信我
这个真理,用若望福音里的话来讲述,也是整部圣经并整个人类需要认识的内容,“看,天主那么爱世人,他把自己的唯一圣子赐给世界,令相信他的世人不至丧亡,反得永生。”(若3:16)
主耶稣基督是天主的真理和智慧,也是世界的真理和智慧,他以自己的完全“忠信”于天主父的爱和拯救计划,来彰显了一条全新的人类生活道路,全新的回归之路。耶稣基督所展开的真理、智慧、训诲,他的身体力行的活生生的奉献之路,他为爱人直至为人类献出生命的忠信之路,爱之路,也就是整个人类和人类每一个人需要效法和追随的。而耶稣基督的真理之路还将带领我们走过死亡的幽谷,带来永生的希望。
NO.33:[圣经问题]关于福音中人子的问题「2010-12-6 19:29:26」 [ ] (提问)
Male
玲玲
 
请问路加福音6:5中耶稣说的“人子”是指谁?

[站长] 回复:
要想理解耶稣这句话中“人子”的含义,我们需先查找 “人子”在旧约里的出处。根据思高词典,“人子”一词在旧约里通常指人或世人,比如则2章等,但是在达7:13出现的“似人子的一位”将这个词赋予了新的含义,可以理解为指代“默西亚的人性”,或者换句话说,达7;13所预言的“人子”就是一个具备天主的全能,与天主一样有着尊贵和权威的人,是一个具有天主性的人。恰如圣咏2所说的:“你是我的儿子,我今日生了你”。所以可以说自达尼尔时代后(公元前二世纪左右),“人子”就个词就是默西亚的另外一个称呼。
而耶稣在自己公开的传教生活中使用“人子“一词时,不光是用隐喻的方式宣称自己就是默西亚,同时还将另外一个先知传统与“人子”一词的先知背景糅合在一起,比如耶稣在若12:32-34节中说自己将要受难而死,众人就提出疑问:“我们从法律上知道,默西亚是永存的,你怎么说人子要被举起呢,这个人子是谁?”耶稣将旧约中的早期先知传统及依撒意亚先知预言的“上主的苦难仆人”这一形象与“人子”结合在一处。这样耶稣所提及的“人子”就预示了一个将要受苦的默西亚。
在耶稣的时代,饱受罗马帝国欺压凌辱的犹太人盼望一个新的君王出现,能带领民族走出被殖民的命运,重拾当年达味为王的辉煌,所以人们对默西亚的期待大多停留在政治和军事层面上,所以民众对默西亚的称呼一般都是“达味之子”或“默西亚君王”,而对“人子”这一称呼并不是很热衷和熟悉,所以耶稣特意用这个隐晦的词来指代自己。
“人子”一词在玛窦福音中出现31次;在马尔谷福音中出现14次;在路加福音中出现25次;在若望福音中出现12次,可见用“人子”来指代耶稣自己就是将要受苦的默西亚在四部福音中还是相当地频繁和清晰,尤其是在玛窦福音26:63-65几节中,耶稣回答大司祭盖法时说的话,将“人子”的全部意义和将要得到的光荣表达得完善无缺。
在本节里,“人子是安息日的主”,第一“人子”是指耶稣自己,预言耶稣自己就是默西亚,天主子;第二耶稣作为天主子,降生成人,来到我们中间,他更新了天主所创造的一切,更新了旧的律法,建立了新的爱的法律(玛5:17)。他是人类一切作息和工作的主,是最高级别的统帅和法律(斐2:9-11;哥1:15-20)。
NO.32:[圣经问题]关于约伯的痛苦「2010-9-13 17:29:04」 [ ] (提问)
Female
林希
 
请问我们从救恩史的角度该如何理解约伯的痛苦经验?

[站长] 回复:
第一部分:
1)讲解义人约伯的故事。查经约伯传1-2,42:7-17。
请求教友团体一起来分析这个故事中的约伯的形象和对待痛苦的态度。
“无可指责正直的人,敬畏天主,远离邪恶。”
遭遇了三重重大不幸事件,丢失了生活中的一切,但是仍旧以忍耐和承受的态度来面对自己的不幸。
在故事的最后那一段,因为约伯忍耐了痛苦和灾难,天主加倍地赏报了他,恢复了他的财产和家庭的平安及幸福。
2)从3章到42:1-6节作者描绘了另外一个对痛苦遭遇不满和抱怨的约伯,甚至质问天主的不公平。请教友们找出这样的章节。
约伯诅咒自己的出生。抱怨父母也抱怨天主,感觉生不如死。
抱怨天主不公平。约9:24
如约伯的三个朋友提醒约伯有可能有犯罪的罪天主的地方,因为他做错了事情,有得罪天主的地方,才遭受了这么大的打击和不幸,但是约伯并不认同,认为他自己是无辜的,约13:18。

这两个相互矛盾的约伯形象实际上代表了以色列子民在对待痛苦问题上的思考。
原始的痛苦观念:犯罪就要遭受痛苦,痛苦的代价要涉及到子孙后代。
最初,以色列子民对待痛苦的看法是比较“集体意识的”,是“集体人格”,就是说每个人都是家族中的一份子或宗族的一员,或隶属于一个支派,上天的祝福总是降临在一个家族身上而不是个人接受。
出20:5-6, 34:7;户14:18;申5:9
罪和痛苦之间的关系,如果是祖先犯了罪,那么他们同宗同族的子孙就要承受这个罪责。
祖先犯罪,子孙受苦,罪和痛苦之间是有直接关系,而且承受罪责后果的人往往是同家族的
其他成员。
因而创世纪18:23-32亚伯郎为索多玛求情时说,如果有50个义人,就赦免全城的人。
诺厄是个义人,因着他的行为,天主允许整个生命得以存活。创6:8,18。
许多个世纪过去了,以色列子民使用这个罪责-痛苦的神学观点解释了很多现象,他们也颇满意自己的结论。
但是到了公元前七世纪左右,这个对待罪责和痛苦的解释似乎就行不通了。他们开始认为祖先犯的罪由后代来承担是不公平的。第一个提出这个观点的人是先知耶肋米亚,在耶31:29-30先知提出:“相反,让每个人因自己的罪过承受死亡,谁吃了酸葡萄,谁的牙齿就坏掉。”
则18:3 雅威说:“我以永生起誓,以色列境内不再流行这句话了,所有的生命都掌握在我手里,父亲的生命属于我,儿子的生命也属于我,是谁犯罪,谁就去受死。”
则18。厄则克耳的观点是天主不会因为父亲的罪而惩罚儿子,每个人都要为自己的行为负责。在这里罪人悔改的观念也随之诞生。犯罪后如果罪人悔改,天主会原谅他接纳他。
厄则克耳的结论是一个很大的进步,因为以色列子民从此放下了原始的对罪和惩罚及痛苦的观点,开始明白每个人和天主之间的关系都是很独特和个人化的,每个人都要在天主面前交账。但是只要人愿意悔改,天主就会接纳他,他和天主之间的关系也会重新修好。
因为以色列人的世界观从原初就是建立在当下现世的,当时还没有永生和复活的观念,到了公元前六世纪厄则克耳的这个个人化的善恶观念已经不能让其民众完全满意,原因便是很多善良无辜的人经常遭受痛苦,而没有信仰的恶人却能趾高气扬,享福行乐。这是以色列人在遭受了公元前587年亡国的经验后所得出的看法,因而他们开始质疑先知们的解释。当时的先知司祭们对这个问题的解释就是:如果我们遭受痛苦了,那你要检查自己的行为,肯定是哪里有得罪天主的地方了。
在公元前四百年左右,以色列的圣经作者为了对这个问题加以解释和给以色列民众一个正确的引导,写下了约伯传,并把两种对待痛苦的态度安置在同一本书里。一个就是传统的观点:义人约伯忍耐了打击和痛苦,最后天主终于又祝福了他。(约1-2章)另外一个就是
天主不会无缘无故地让人遭受痛苦,如果子民遭受了不幸,肯定是因为他们有犯罪得罪天主的地方,义人也有得罪天主的时候,虽然自己认为是无辜的(约3-42章)。
约伯和三位朋友的对话也表示了两种观念的交锋。

第二部分:
1) 约伯传让我们明白了天主对自己子民的引领和教育。以色列子民原来是一个只注重现世生活的民族,他们那时还没有永生的观念,而要明白基督的复活,旧约需要为此做出漫长的准备工作,因而天主借助以色列人的历史来引导他们,让他们明白痛苦更深的含义,义人受苦不是因为自身有罪,而是具有救恩、洁净世人及复活的永生价值,这样人们的对待痛苦的理解就不光停留在他们自身的逻辑上和经验里,而是将目光从现世转向永生,所以以色列民族对待痛苦问题的神学理解,也是天主引领他们从自身看向天主的同一过程。
2) 天主并不愿意人遭受痛苦,也不会把痛苦强加给人,天主是仁慈和良善的,但是我们生活的世界是一个破碎和残缺的世界,因着人们之间的骄傲、嫉妒和排斥,痛苦成了生活中一个不可缺少的内容,我们经常给彼此带来痛苦,痛苦是我们人类自身造成的,并不是天主的意愿。天主不会用增加人类痛苦的方式来惩罚我们,痛苦是我们自身犯罪的结果,死亡是最大的痛苦。因而在天主的救赎工程里,拯救我们脱离痛苦摆脱死亡也就成了主要的拯救内容。
3) 约伯传教导的对痛苦的理解虽然是局限性的,但是为新约中耶稣基督的苦路做了很好的准备工作。耶稣是义人,没有罪责的人,却为了全人类的罪遭受了巨大的痛苦,他对痛苦做了全新的注释:为了人类的得救,他忍受了超常的苦痛,将苦痛作为洁净罪恶的必经途径,经历了极度苦痛的耶稣讲自己生命的全部交托在天父的手里,天主的力量大于死亡,天父将基督从死者中召回,他复活了,穿越了极度痛苦的基督,成为我们面对痛苦的榜样,苦痛是难以避免的,他召唤我们去面对苦痛,走过艰难,信赖基督的恩宠和协助,我们也必将在经历暂时肉体的死亡后,跟基督同样经历复活。在复活的世界里,将不再有痛哭和悲伤,也不再有痛哭和死亡。
4) 既然我们有战胜了死亡的基督作为生命慷慨的拯救者和伴随者,我们就是有了好牧人的羊群,不论遭遇困苦还是经历喜悦,在基督内,我们都将以不同的心态和目光去面对。我们可以首先学习基督效法基督,将个人的困扰和忧愁转化为平安和祥和,其次学习基督去为了他人的痛苦献上我们的祈祷、安慰和祝福。最后我们要有包容和宽恕的心,在内心里为人类的各类苦痛献上我们的祈祷,让内心的力量成为改变世界的动力。众多的心灵汇集在一起,周围的世界就会发生巨大的变化。这个世界的痛苦就会随之减少。

NO.31:[圣经问题]名字「2010-8-12 11:13:42」 [ ] (提问)
Female
梦想
 
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NO.30:[圣经问题]英文圣经的版本基本都有哪些?「2010-7-23 16:49:42」 [ ] (提问)
Male
南极的北极熊
 
英文圣经的版本都有哪些?

[站长] 回复:
这里有一些英文圣经的翻译版本及它们的特色,仅供参考。 

詹姆士王版本(KJV)——这个版本源于一群清教徒向詹姆士王请愿,要求改革英格兰教会。对那个时代长大的人来说,这是一个极好的译本,因为它对第二人称单数加以区别,这在现代英语中是不容易的。你必须明白“thou”和“thee”,“ye”和“you”的区别,否则会产生混淆。 

新詹姆士王版本(NKJV)——这个版本的出版者山姆摩尔,是一家圣经出版社的执行总裁,因为他的儿子无法阅读和理解詹姆士王版本,所以摩尔聘用了一百三十位学者来翻译。人们认为它比詹姆士王版本更精确,让读者更容易理解。尤其适用卫斯理工会派和东正教派背景的人。 

自从十七世纪詹姆士王的翻译版本以来,更多的圣经手稿被发现。其中一些手稿时间更早,因此,看上去比詹姆士王的翻译人员所使用的胜景手稿更加可靠。 

新国际版本(NIV)——这个翻译是来自不同教会背景的福音派学者在纽约国际圣经协会的保护下产生的。它出色地将圣经译成适合学习和朗读的当代英语。国际这个词意味着译者确定这部译作虽然是美英的拼写显示,但它在任何英语国家都适用。 

生活圣经(TLB)——1954年,一位名为肯尼斯泰勒的绅士开始注释经文用作家庭灵修。1970年以生活圣经发表。它非常容易阅读,可以当作一本好故事书。有许多解释书中注释的本意和其目的版本。 

新美国标准圣经(NASB)——这是对1901年原版的美国标准圣经的更新版,1995年再次更新以适应当代英语。所有古文被更换。这个版本被认为是可利用的最精确的英文翻译。
NO.29:[圣经问题]圣经翻译——为什么需要?「2010-7-23 16:38:15」 [ ] (提问)
Female
晶莹水
 
为什么需要翻译圣经?

[站长] 回复:
因为圣经的原文用希伯来语、阿拉美文和希腊语写成,很多现在的基督徒无法阅读和理解它们,因此需要把原文翻译成人们能读懂的语言,比如英文、法文、中文等。
NO.28:[圣经问题]神为何要创造万物「2010-7-9 15:39:38」 [ QQ:437261568 邮箱:23331088.happy@163.com ] (提问)
Female
幸运
 
       好多时候我问传道人神为何要创造世间上的一切万物呢他们都回说因为神爱世人所以神要创造人来掌管牲畜 ,而我不明就是创造了这一切好像都在犯罪,人类都不懂珍惜神所创造的,我想这一切神一早就知道,但为何还要创造一切呢?

[站长] 回复:
神确实因着爱而创造了世间一切。“诸天陈诉天主的荣耀,苍穹宣扬他手中的杰作。”天主在自己的爱子——圣言内创造了天地万物和人间生灵, 包括我们人类,为了让我们和天主共享他的生命(咏104,罗1:20等)。天主按照自己的肖像造了我们,也为了让我们借着人世正义和圣善的生活,来彰显天主的美善。天人之间、大自然和人之间原本都处在和谐美满的状态中,但是人类因着自大和自私,并没有按照天主的旨意去做,而是选择了违背天主,人制造了罪恶和残杀,人带来了自身和大自然之间的冲突,如此的结果就是死亡。这虽然和神造人类的初衷大相径庭,但是神并没有因为人类的背叛而放弃对人类的爱,反而将自己的独生儿子派遣来到我们中间,他就是我们的主耶稣基督,让所有凡是接受耶稣基督为天主子和救主的人,都能获得永生。天主对人类的爱没有因着人类的背叛和不忠而改变,可见天主的爱和人的爱有着本质的区别,人的爱一般都是建立在“你爱我,我就爱你”的基础上,所以无法理解神“不论你爱不爱我,我都爱你”的爱情原则。这也是作为基督徒需要慢慢从基督身上学习的内容。“没有比为朋友牺牲性命更大的爱了”(若15:13),我们需要向基督学习这种放弃自己,为了他人利益而去奉献的精神。天主的爱是我们所向往却无法理解的,但是事实上这就是天主的爱情:远在我们还是罪人的时候,他已经为了我们的得救,而牺牲了自己最宝贵的儿子(罗5:8)。天主爱人类,爱到超出我们的想象,天主希望我们分享他的生命和美善。
NO.27:[其他问题]请问未婚的基督徒可不可以接吻「2010-6-17 9:39:42」 [ QQ:1103957662 邮箱:wqq0801@126.com 个人网站:http/1103957662qq.com ] (提问)
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天路客
 
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NO.26:[圣经问题]为什么天国最小的比约翰大?而凡妇人所生的…「2010-6-17 9:35:13」 [ QQ:1103957662 邮箱:wqq0801@126.com 个人网站:http/1103957662qq.com ] (提问)
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天路客
 
为什么天国最小的比约翰大?而凡妇人所生的没有一个能大过约翰的?

[站长] 回复:
在玛窦福音11:11中,耶稣这样说:“我诚恳地告诉你们,在人间,没有哪一位比若翰更大的,但在天国里最微小的也比他大。”
耶稣这样说的原因,因为以下几点:
1)凡是妇女所生的也就是指世间所有人里面,(这是翻译风格不同所带来的困惑)没有人大过若翰,这是因为若翰是宣告默西亚到来的先锋和直接见证人。在旧约的时代,已经有很多先知预言了救主默西亚的到来,像依撒意亚、耶肋米亚、米该亚等,到了新约的时代,若翰用自己的呼喊召唤人们的悔改,为天主子耶稣基督的到来预备了道路,所以玛窦福音和马尔谷福音都在福音的开头就记载了洗者若翰的预备工作。特别是马尔谷福音,在福音的开始就极其清楚地交代了洗者若翰的工作和作用:“在我之后,要来一位比我更强的。”若翰还给耶稣洗礼,借着这个仪式,耶稣得到了圣神的充满和祝福,从此开始了他的公开传教工作。所以说若翰在天主启示历史上的位置是很独特的,大于旧约里的任何一位先知。
2)但是那些接受了耶稣基督为天主救主的人,进入了天主的国,看见了天主降生于世后,天主恩宠的新时代,这些人都是分享复活基督生命的“小孩子们”,也就是我们教会内的每一位兄弟姐妹,我们借着在基督内的恩宠所得到的救赎,不是我们自己所能赢得的,纯粹出于天主的仁慈和慷慨,认识和接受了耶稣基督的人,比那位给耶稣开路的若翰还要幸运,因为我们真实和亲自分享了天主子耶稣基督在战胜了死亡后充沛永恒的生命,我们还盼望着将来与基督共享复活后的永生。
福音中耶稣的这句话来主要是从救恩史的不同阶段来谈的。
NO.25:[圣经问题]如果有神,他在哪里?「2010-3-30 21:18:45」 [ QQ:215416465454 ] (提问)
Male
 
认识天主是可能的吗?天主在哪里?

[站长] 回复:
一)对天主的渴求
天主向人启示自己,并把自己赏赐给人,同时又给寻求生命终极意义的人充沛的光明,而信仰就是人对天主的回应。
对天主的渴求已铭刻在人的心中,因为人是由天主及为天主而受造;而天主也不断地吸引人,只有在天主内,人才能找到他不断寻找的真理和幸福。
“创造宇宙以及其中万物的天主并不住在由人所建造的殿宇内,因为他是天地的主宰。他不需要人手的侍候,好像缺少什么似的。是他反把生命、气息和万物赐给万民。他用同一血缘造了全人类,使他们住在整个地面,又给每一民族定了疆域和历史年限。要他们去找寻天主,既便靠摸索,最后也可以寻获。其实他离我们并不远。因为我们生活、行动和生存都在他内。犹如你们的某些诗人所言:‘我们都是他的儿女。’”(宗17:24-28)
二)对天主的认识
人按天主的肖象而受造,又奉召去认识和爱慕天主,故凡寻求天主的人,就可发现若干“途径”去认识祂。人们也称这些途径为“天主存在的证据”,但这些证明并非自然科学所寻求的证明,而是“会集在一起而又令人信服”的论据。这些论据能使人达致认知天主存在的确实性。
这些令人接近天主的“途径”,其起点就是受造之物:即物质世界和人。 
世界:由世界的运行、演变、非必然性、秩序和美丽,可以认识天主是宇宙的起源和终向。 圣保禄在谈及其他民族时,曾断言“认识天主为他们是很明显的事,原来天主已将自己显示给他们了。其实,自从天主创世以来,祂那看不见的美善,即祂永远的大能和祂为神的本性,都可凭祂所造的万物,辨认洞察出来”(罗1:19-20) 。圣奥思定也说:“请你问问大地的美丽、海洋的美丽、以及到处散布稀薄空气的美丽;问问穹苍的美丽……问问所有这些事实。它们都会回答你说:不妨仔细看看我们,我们是多么的美丽。它们的美丽有如一首赞美诗。如今,这些受造物虽然如此美丽,却是可变的,除了那不变的至美主宰外,还有谁造了它们呢”? 
人:藉著对真理和美善的开放,藉著伦理道德的意识,藉著自由和良心的声音以及藉著对无限和幸福的渴望,人正自问天主是否存在。在这些情况中,他觉察到自己属神的记号。“那存在于他内的永生的种子,是不可能贬为纯物质的”,人的灵魂除唯一的天主外,没有其他的根源。 
世界和人都证明他们并非自身的根源和终向,他们只分沾了那无始无终的“存在”。这样,透过这些不同的“途径”,人能认识一个事实的存在,它就是万有的根源和终向,即“大家所称的天主”。 
人有能力去认识一个有位格的天主的存在,但为使人能与祂亲密交往,天主愿意把自己启示给他,并赐给他恩宠,好能在信仰中接受这启示。不过,天主存在的证据能准备人接受信仰,并协助他确认信仰而不违反人的理智。 
三)教会有关认识天主的训导
“我们的慈母圣教会支持及教导:人凭理智的自然之光能透过受造物确实认识天主──万物的起源和终结”。 若无此种认知能力,人将不能接受天主的启示。人有此能力,因为人乃按“天主的肖象”而受造。 
但是,人在历史的处境中,单以理智之光去认识天主,将会遇到很多困难。 

简言之,虽然人单凭自己的能力和自然之光,能确实而肯定地认识一个有位格的天主,这天主以上智照顾和掌管宇宙,并将自然律铭刻在我们心中,然而理智本身在有效地运用这种天赋本能时,却遇到不少的困难。因为,凡有关天主的真理和涉及人与天主之间的关系,都绝对超越感官的领域,当这些真理要付诸实行及塑造生命时,便要求人自我奉献和弃绝自己。原来,人的心灵在寻求这些真理时,会受到感官和幻想的影响及原罪的不良倾向而遭遇困难。因此,人很容易在这些问题上,把他们不愿意认为是真实的事,便以为是假的,或至少认为是可疑的。 
为此,人不但在超越他理解能力的事上,而且也在“本来并非不可理解的宗教和伦理的真理上,需要天主启示的光照,使众人在目前的人类情况下,能毫无困难地、以坚定的确实性并绝无错误地认识这些真理”。
四)天主透过圣子耶稣基督将自己启示给我们
天主由于爱,将自己启示并赏赐给人。这样,祂对人类有关人生意义和终向的问题,提供了决定性和极其丰富的答案。 天主藉著行动和言语,把自己的奥迹逐步通传给人而启示了自己。天主在受造物中赋予有关自己的的见证,此外,还亲自显现给我们的原祖。祂与他们谈话,并在他们犯罪堕落以后,给他们许下救恩并赐予祂的盟约。天主跟诺厄订立了一个在祂与一切生灵之间的永久盟约 ,直到世界的终结。 天主简选了亚巴郎,并同他和他的后裔订立了盟约。祂把他们作为自己的人民,并透过梅瑟把自己的诫命启示给他们。祂又藉著先知们准备这人民领受那为整个人类预定的救恩。天主派遣了自己的圣子把自己圆满地启示出来,并在祂身上建立了永久的盟约。祂是天父决定性的圣言,以致在祂以后,再没有其他的启示了。
五)天主圣父偕同复活的主耶稣基督及同一天主的圣神通过教会的圣事、祈祷、聚会及圣言与我们继续同在。
1)主耶稣基督这样告诉我们:“你们中若有两人在地上同心合意地祈求,我的天父一定会应允。因为哪里有两三人因我的名相聚,我就在他们中。”(玛窦福音18:19-20)
2)通过教会的圣事与我们同在。
新约圣事是由基督建立的,共有七件,就是圣洗、坚振、感恩(圣体)、忏悔、病人傅油、圣秩以及婚姻。七件圣事涉及基督徒生命中的所有阶段,以及一切重要时刻:它们产生、滋长、治愈基督徒的信仰生命,并赋予使命。这样,自然生命的各阶段与灵性生命的各阶段之间,有着某些类似之处。
其中感恩圣事是人与天主合一共融的最高峰。感恩(圣体)圣事是与天主生命相通、与天主子民共融合一的有效标记及最卓越的源头,教会是藉此而存在的。感恩(圣体)圣事既是天主在基督内圣化世界的高峰,也是人在圣神内敬拜基督,并藉着基督敬拜天父的高峰。  
3)复活的住耶稣基督答应与人类同在,直到世界的终结。
玛窦福音28:18-20记载:“耶稣走上前来对他们说:“天上地下,一切权柄都交给了我,你们要去使天下万民都成为我的门徒。奉圣父、圣子及圣神的名给他们授洗。教导他们遵守我吩咐你们的一切。我将时刻跟你们同在,直到世界的终结。”

(以上答案参照了《天主教新教理》和《牧灵圣经》,如你需要阅读这两本书,可以在本网站下载《牧灵圣经》电子版,然后留下电邮,我可以给你邮《天主教新教理》电子版。)

 


NO.24:[圣经问题]如何读懂圣经?「2010-3-25 17:12:51」 [ ] (提问)
Male
读经学生
 
站长老师您好!我想学习圣经,圣经的内容很深奥,我不能很好的去理解,请问哪里有圣经的释义吗?

[站长] 回复:
你好,读懂圣经确实并非易事,但也并非毫无办法。在这里我可以向你介绍一种古老的读经方法,至今在教会内仍旧有很多人钟爱这种读经法。有教会的那天起人们就在团体里练习过这种读经方法,它的外文叫:Lectio Divina,通常我们把这个读经方法称为“圣经诵祷法”或“圣经默诵法”。下面分七个步骤来讲解这种方法需要注意的事项。
第一:要有倾听的精神。在团体里阅读圣经时,每个成员都要对圣言有大敬畏的心,给天主的圣言留有空间,圣言可能告诉我们安慰和鼓励的话语,也可能给我们教训和批评。我们要有服从和敬仰圣言的心,才能真正将天主的话语听到心里面去。圣言有它不可知的那一面,不要把圣言限定在我们自己的范畴内。我们可以从撒上3:10和路1:38来学习这种谦逊的倾听态度。
第二:要定时和长时间的练习:将我们自己整个未来的生活都顺服在圣言里。
第三:圣经是与天主召唤相遇的媒介:天主召唤我们成为他的门徒,这种召唤不只要求一种知识去回应,更是要求一种心态。圣经默诵法就是帮助我们能与天主的召唤相遇,这种召唤使我们成为天主的朋友,手牵手向前走。这种学习和默想圣经的方法能够帮助我们发现自己在生活中的使命。我们能通过圣言的指引来与天主保持共进退,与生活不脱节。
第四:将学习到的内容应用到每日生活中,圣经引导我们的方式,不要求我们做很多英雄式的牺牲,而是潜移默化的改变。
第五:全心投入,没有企图:既不要求什么目的,也没有企图,这是一种用圣经来单纯祈祷的方式,让自己落在圣言上面,请求圣言的包容和配合。
第六:注意读经时自己身体的姿势和场合,这对团体学习圣经也很重要。
第七:要试着将自己学习的内容背诵下来。
这就是“圣经默诵法”的七个步骤,希望对你学习圣经有所帮助。
NO.23:[圣经问题]圣母结婚了吗「2010-3-25 14:14:37」 [ ] (提问)
Female
春风
 
请问圣母结婚了吗?
天主教说圣母生了耶稣后没有结婚,但基督教说圣母生了耶稣后就结婚了。还有一个问题就是现在人都不明白圣母没有结婚怎么生了耶稣?耶稣真是天主降生吗?
NO.22:[圣经问题]有没有命这个说法?「2010-3-25 11:41:06」 [ ] (提问)
Male
四海为家
 
   在佛教里,男女的婚姻有相生相克之说,如克夫克妻等。。。。 圣经里面有没有这样的说法?请解释!
NO.21:[圣经问题]谷8:34-38--耶稣说的"…「2010-3-17 17:19:13」 [ ] (提问)
Male
风风
 
耶稣说的"十字架"是什么?什么叫背自己的十字架?该如何弃绝自己?
第36节”赚得了全世界”是指什么?我国的屈原,岳飞,孙中山他们赚的是什么?
NO.20:[圣经问题]请解释创世纪里“诺厄的诅咒和祝福”?「2010-3-1 8:11:49」 [ ] (提问)
Female
婷婷
 
请解释创世纪里“诺厄的诅咒和祝福”?
我从原文上看:儿子做错了事情(客納罕的父親含看見了父親赤身露體),爷爷就诅咒起孙子客纳罕来,要孙子将来给叔叔们做奴隶,这里本来没有孙子辈的客纳罕什么事,再说,含似乎是无意撞见自己父亲赤身为什么就是大过错啊?闪和耶斐特明明是客纳罕的叔叔啊,为什么诺厄要说“客納罕是可咒罵的,給兄弟當最下賤的奴隸”?
我真的不是要质疑圣经,而是不知文中所讲的道理,比如,为什么撞见长辈赤身是大错,只要不是有意偷窥,无意当中撞上应该不是大错吧?比如诺厄为什么发火?这段话对后来的社会现实产生了什么影响?有没有民族对号入座的?

[站长] 回复:
回答:
1)首先我们来看诺厄这个人物。圣经作者在创世纪中将诺厄描绘成一个义人。当时的风俗人情败坏,诺厄却活得很正直,深得天主喜爱,命他建方舟,诺厄也欣然从命,使得全家和船上的动物免得洪水之灾。诺厄走出方舟后,向上主献祭,与上主订立盟约。(请参阅经文创6:5-9:17)

2)因而当我们在创9:18-21节中读到一个判若两人的诺厄时,感觉有点难以接受。前面的义人形象似乎面目全非,这里出现的是一个醉酒赤身的诺厄。但是只要我们记得前面的经文,记得诺厄的义人身份,就不要太过惊诧,可以理解为在原始文化中,诸多部落为了寻求超自然的神力,而把醉酒看成是一个神圣的礼仪。他们相信酒中蕴藏了生命的力量,可以使人战胜时间。圣经作者在这里似乎也有此意,这是圣经中首次提到醉酒的事件。

3)再其次,以色列人认为,诺厄的三个儿子闪、含和耶斐特代表了形成人类的三个代表。以色列人把自己放在“闪”族内(包括阿拉伯人),受到了天主的祝福。他们将祖先称为“闪”意思是“名字”,故闪族乃是知道“名字”并保留“名字”的民族,表明天主与其同在。
另外一族就是“耶斐特”,这个种族形成了后来的希腊和罗马帝国。
还有一族便是“含”及其后代,即是现在的非洲人,特别指今日埃及、以及伊索匹亚和迦南人。因着迦南人在性方面的放纵和堕落,故而圣经作者在描写他们的祖先“含”时,加上了缺乏羞耻的特点。“闪”和“耶斐特”看见了自己的父亲醉酒后赤身躺在帐篷里,他们两个就拿了件外衣,倒退着走进帐篷,为父亲遮羞。他们把脸转过去,没有看见父亲赤裸的身体。因而父亲就祝福了“闪”,而诅咒了“含”后代。这是圣经作者用此方式来表达他们对迦南性文化的厌恶和谴责。诺厄诅咒了“含”的后代迦南人,并要他们将来做“闪”的后代的奴隶,也是间接地预示了天主要把那块留着奶和蜜的富饶土地——迦南恩赐给“闪”的后代,就是亚巴郎的子孙。

但是圣经作者的这种记载,并不完全符合文化地理和种族划分的事实。比如,迦南人、腓尼基人和厄提约丕雅人都是属于“闪”的民族,却被归于“含”的后代,可见圣经作者的用意很深远,圣经作者当时的划分可能是按照语言而不是按照种族的不同。更重要的是在圣经作者眼里,“闪”及其后代就是受天主祝福的民族,这位后来圣祖故事的出现留下了伏笔,也为盟约历史的展开奠定了基础。而“含”及其后代虽然和“闪”同属于诺厄的祖先,但是却受到圣经作者的抑制和鄙视。
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