创世纪释义之三
第四节 创3：1—24的释义
一、3：1—7 人的堕落
3：1本节应注意，并不是魔鬼本身，而是一条蛇在和女人说话。
“蛇”：是天主所造的，属人的管辖，只是一种普通的动物而已；玛10：16
为何把它看作是魔鬼呢？
撒下24：1说明天主的发怒，人被试探。
编上21：1天主的发怒被改成撒殚的怂恿。
撒下24：1是BC1000年的作品，那时还没有撒殚的观念；编上21：1是BC300年的作品，这时已经有了撒殚的观念，并且这里也是圣经中第一次提到撒殚的名字。
撒殚的背景源于波斯的拜火教，这宗教是二元论的宗教，在他们的教中，最大的神是光神，名叫阿胡达马慈达（Ahura mazda），与他对立的神是黑暗之神，名叫撒殚（Satan）。
在默示录中对于蛇更是位格化的描述：默12：9，20：2。
为什么作者偏偏选了蛇作为Satan的化身呢？这是因为：a、旷野里的经验告诉游牧民族，蛇是狡猾且能致人于死地的动物；b、另一个理由是针对一个迦南的民间信仰说穿蛇的真像，迦南人把蛇看作生命、繁殖力和智慧的象征；这样为信仰天主的人来说，蛇就成了一切邪神的代表。因此以色列的先知们一直反对这种说法，BC716年，列下18：4说明以民将梅瑟所制的铜蛇，当成偶像来朝拜，因此希则克雅国王就打烂铜蛇，不让以民继续犯罪。
蛇代表人面对的诱惑，代表诱惑本身，为J来说，罪过完全是人的事情，不能把责任推到Satan身上，所以人要负责任，面对诱惑时人要抵抗。
“狡猾”：可指“精明”、“诡计多端”。作者用这个字描写蛇，是因为：狡猾的原文arum(阿缓)与2：25的“赤身露体”的原文arom（阿皇）相近，作者在这里玩了一个文字游戏，原来蛇是无毛的，全身滑溜溜的，这样子好像没穿衣服一样裸体。
“蛇对女人说……果子吗”？这句蛇说的话极具挑拨性。蛇这样讲话，有两方面的作用：a、表示出蛇站在厄娃那一边，它关心她的利益，为她抱打不平，因为不能接受天主对人如此不合理的作法。b、它这样问，是假设厄娃对于天主说过的话比它更清楚，它把厄娃捧上高天，自己则不耻下问，这是针对厄娃的虚荣心。c、把原来的天主命令“只有知善恶树的果子你不可吃”加以夸大，成了“任何树上的果子”。这也正是蛇最狡猾之处，把天主的准许变成禁令，让人怀疑天主。
3：2—3 女人听到蛇的话后反应激烈，以致过分地将2：17天主的命令再加上“不可摸”，其实天主只命令不可吃，而没有说不可摸。“不可摸”是女人加上的，她不知不觉地落入了蛇的圈套，也学蛇一样更改天主的话。在这里J以最少的字来形容女人的性格，并且描绘得惟妙惟肖。
3：4—5 在这两节可发现，蛇没有直接让人吃，而是给人提供理由，这也是诱惑的表现，诱惑往往使人寻找理由，但最后决定的是人自己。
“决不会死”：可见蛇公开更改天主的话，把“必定要死”改为“决不会死”。
5节蛇所提供的理由，和天主的话完全相反，蛇否认天主的话，并暗示天主是一个自私的天主，他自己可以知道，却不准亚当厄娃知道。这就等于现在人心里有这样一种诱惑，天主是撒谎的，他为保护他自己的利益而立法，立的法令对他有好处，对人却没有好处，天主妒忌人的自由。
“眼会开”：就是会知道善恶，眼开就是取消限制人自由的一切限制。
3：6 先“看”后“摘”，J以朴实的笔法写出了人犯罪的情况，先是试探然后犯罪。
禁果的三个特点：好吃、好看、且能增加智慧。
“智慧”：本处指“看得通、看得透”。
a、厄娃想得着的不单是“智慧”，还有自己作主的权力。人越自以为有智慧，就越不容易信赖天主，因为人自以为有了智慧就不需要倚靠他了。
b、箴9：10告诉我们，得智慧的方法就是敬畏上主。厄娃想得着智慧，所用的方法却是“不敬畏天主”，难怪她得不着智慧，得到的却是害羞。
“果子”：二人吃了什么果子呢？圣经上没有说明，现在一般都说是“苹果”，这是由于拉丁文字游戏造成的。罪恶—malo是短音，如念长音时就成了苹果—malum。其实中东地带气候太热，不产苹果，可能是无花果。
3：7
“眼开”：发现自己“赤身露体”，因此感到万分害羞。
a、此处和2：25都提到“赤身露体”，反应却不同，在2：25形容他们和谐甜蜜的关系，此处乃记述他们吃了禁果后感到害羞。为什么2：25看到自己赤身露体，却不害羞呢？因为以前他们和天主、别人的关系未曾破裂，故能以正确的观点判断事物；吃了禁果以后，他们以人的观点判断事物，思想也受到污染，看同一样的事物，反应却不同。
b、有人根据本节说明人的性欲是在原祖犯罪后兴起的，眼开就是他们性欲的兴起；其实根据创2：23—24可知，人的性欲并非犯罪，因为性欲是天主所造的，在原罪之前人已经有了性欲。
“发觉……裸体”：赤裸与狡猾的字音相近，作者二字并用，似乎要说：魔鬼的狡猾是一种残忍的赤裸，而人企图从魔鬼那里得到智慧来肖似天主，反而被天主把他们所有的财富剥夺一空，只剩下赤裸裸的身体站在天主面前。
“遂用……围身”：“无花果树”：无花果树叶是迦南地最大的树叶，遮盖的范围比较大。
根据进化论所述，人在进化过程中，最初无衣服，后来以树叶围身，后用皮衣，而J在创2：25，3：7、21，似乎与进化论相吻合，但这并非他们写作的目的。
一、 3：8—13 天主的调查
调查的次序与1—7完全相反，1—7：蛇、女人、男人，8—13：男人、女人、蛇。天主只有与人对话，天主调查人，只问男人和女人，却不问蛇，因蛇是没有位格的。也只有人受到天主的命令，犯罪后接受调查、并受到惩罚，因人有位格。
3：8
“趁晚凉”：这三个字的希伯来文的意思是“黄昏时吹来一阵一阵的微风”。这是耶路撒冷的习惯，因为中东一带的气候是地中海式气候，中午温度约50度，下午3点到4点的时候，地中海会有阵阵凉风吹来，这时就是晚凉的时刻。
“在乐园中散步的声音”：此处“散步”的希伯来原文是指非常着急、紧张的走来走去，是一个爱的寻找，就如父亲看不到自己的儿子寻找一样。这是J的拟人化的表示，表示天主急忙地寻找；此处J要表达一位温和的天主，人犯了罪，并没有马上咒骂，却因看不见人便急忙地寻找，并与人交谈。
3：9
亚当和厄娃以为躲起来就可以不用面对天主，但是根据咏139：7—12所说，没有人可以躲藏无所不在、无所不知的天主。
“你在哪里”：这是修辞学上“明知故问”的文学技巧，他这样呼唤，不是因为他不知道亚当躲在那里，而是要他出来面对他不想见的天主。天主找人，人躲天主，可见人和天主的关系已经破裂了；但是天主却没有丢下他们不再理会，反倒焦急的寻找他们，用爱的声音来呼唤他们“你在哪里”。
为什么此处只说亚当，而没有提到他的妻子呢？这是因为天主曾亲自向亚当宣告不可吃“知善恶树”果子的命令，故先叫他出来，找他算账。
3：10
“我在乐园……害怕起来”：
a、亚当的回答是“答非所问”，因为天主的问题是“你在哪里”，亚当没有提到他躲在树后，只解释他为什么躲起来。
b、“害怕”是犯罪后常有的表现，怕见天主的面，怕天主惩罚。在此处害怕成了原祖和天主之间的鸿沟，他们不再感受到他的爱，只是怕他，怕他的刑罚。
“因为……藏了”：
a、他提出害怕的表面理由，是因为自己“赤身露体”，真正的理由，可能是害怕天主惩罚他。
b、这句话表面是谎话，因为他已经披上了无花果树叶做的裙子，故此不再是赤身露体；不过，因为他犯了罪，他和天主的关系破裂了，在天主面前感到像“赤身露体”般害羞。
３：11
“莫非”：在新约与旧约中，这词是天主对罪过的反省，好像天主不相信人会犯罪。依1：2—3讲天主以一个父亲的形象出现，认为孩子犯罪是不可能的。
3：12
a、没有承认自己的罪过，拒绝负责任。
b、把责任推到他人身上，可见犯罪破坏了夫妇间那种亲密关系，这也是人犯罪后常用的方法。
c、亚当的回答也是真的，先是蛇哄骗了女人，女人再给男人吃，而那女人也是天主给男人作伴的，所以犯罪不是人完全主动的，可是罪过不消除人责任。
d、根据“你给我作……女人”一句可见，人向天主推卸自己的责任，把责任推到天主身上，也向天主指出他们的犯罪天主也应负一点儿责任。
J注意到了一个基本问题：“天主给人自由时，知不知道人会犯罪”？J回答说，知道，因天主给人的自由是人最大的恩典、超性的恩典，人犯罪是滥用天主给的自由。
“是不是天主也负责人的罪过”？是，因为人是天主造的，人的自由是天主给的，所以天主也要负责任，于是天主要借救赎工程来救赎我们。
3：13
“哄骗”：引诱、欺哄的意思。女人的回答也把责任推卸给蛇，但她并没有怪天主，承认自己犯罪，吃了禁果。天主应该问蛇，可天主没问，这是因为蛇没有位格，天主不跟它说话。
二、 主的审判 3：14—19
3：14“因你作了这事”：天主直接向蛇提出控诉，并宣告刑罚，没有给蛇答辩的机会。 “可咒骂的”：就是因犯罪而受的刑罚。
“咒骂”：a、本段只记载了蛇和地受咒骂，男人和女人并没有被咒骂。
b、“咒骂”与赐福相反，当天主创造宇宙时，他赐福；罪恶把万物和人本要得到的福份转为“咒骂”。
c、旧约中“咒骂”强调人被摒弃在“盟约”之外，不再属于盟约的团体，和天主断绝了关系。
“你要用……吃土”： 用肚子行走，是可憎的（肋11：42）。 “用肚子爬行”的结果，就是终身吃土，这象征“终身受凌辱”。
为什么要用“吃土”象征蛇所受的刑罚呢？因为它引诱厄娃吃禁果，它受的刑罚也和“吃”有关，罪和刑罚相称。
我们没有足够的资料可以肯定蛇在人犯罪以前，是否有腿、直立行走；可能蛇本来就是用肚爬行，终生吃土（依65：25），但被天主惩罚后，它的爬行具有了意义，就像天主在洪水以后为彩虹赋与新的意义一样。
3：15
a、根据玛索拉经文，是“蛇类和女人后裔中的战争”，“后裔”在希伯来文中是一个阳性的字，此处就以阳性的“他”来表示女人的后裔要踏碎蛇的头颅。
b、七十贤士译本：希腊文“后裔”用的是中性的名称—“它”，但在七十贤士译本中很奇妙地将中性的“它”译为阳性的“他”，指默西亚。
c、John宗徒的福音和书信两次引用本节：若8：44，若一3：8。这两节成为创3：15的更深意义，因此可说是主耶稣践踏魔鬼的头。
d、圣热罗尼莫翻译的拉丁通行本，将原来中性的“它”，译为阴性的“她”，是指后裔的母亲，表示圣母要践踏蛇的头。这个翻译是否恰当，我们先看一下教宗碧岳十二在1943年9月30日所颁发的《圣神默感》通谕中所说的释经必备的4个条件：a）、看看耶稣有没有用更深的意思去了解这段圣经，b）、宗徒们的解释，c）、教会初期礼仪的解释，d）、如果这解释是教会从开始到现在对圣经不变的解释，这解释就是合理的。
根据这个原则来看这段圣经，可以发现这种解释不是一个不变的解释，是在AD4世纪时才出现的。因此圣热罗尼莫将原文中的“它”，指圣母，不算是受天主的默感，只能是人造的意义。从圣母玛利亚在救恩史的角色来说，她只是参与了基督的救赎工程，却没有资格去践踏那条蛇；因着圣热罗尼莫的这个人造的意义，给教会带来了很大的影响，以至于很多圣母像或圣牌上都画（刻）上了圣母践踏蛇。
本节也是教会传统所惯称的“原始福音”，给人一道希望的曙光，来日的救世者要踏碎蛇的头。
3：16 是对女人的惩罚
第一是怀孕和生产的痛苦，“怀孕有痛苦”不容易明白，因妇女怀孕时不一定有太多的痛苦，应该指分娩时的阵痛，与下句中的“生子”是平行的。
这里也暗示如果没有犯罪，女人生产原是没有痛苦的，可以无痛分娩，如今女人生产时的痛苦，是为了时常提醒人不要忘记第一位母亲的罪过。
无论如何，这刑罚是针对女人作为母亲的角色。
第二种刑罚就是要“依恋丈夫，受丈夫管辖”；这第二种刑罚是针对女人作为妻子的角色。
3：17—19
这是天主对亚当所宣布的刑罚：他一生要劳苦工作才有饭吃。这也是天主在本章宣告三篇刑罚中最长的一篇，因为他曾亲自吩咐亚当不可吃知善恶树上的果子，亚当竟然听了妻子的话，而违背了天主的命令，所以，当天主说到亚当要受的刑罚时，加插了长篇的“谴责”。
下面就看一下谴责和刑罚的内容：
a、天主首先指控亚当听了妻子的话，亚当所犯的错误，就是听从妻子而不听从天主，吃了禁果。
b、“地成了可咒骂的”：为什么“地”要因为人犯罪而受诅咒呢？这是因为“地”和“人”的关系密切。申33：13—16给我们描述受天主降福的地，是水源充足、土地肥沃多产，受咒骂后，是指亚当耕种时，地要缺水，并长满荆棘和蒺藜。
c、“日日劳苦”：“劳苦”通常指身体的辛劳痛苦，这词与3：16女人生产时的“苦楚”原文是同一个字；在犯罪之前，工作本是快乐的，如今却是汗流浃背、痛苦难当，工作就变成了不胜负荷的重担、不想做的苦差。
d、“得到吃食”：因为他犯罪源于“吃”，刑罚也和“吃”有关。
e、3：18指出亚当为什么要终身劳苦，因为人犯罪后地长出了讨厌的荆棘和蒺藜；“荆棘和蒺藜”象征人的失败和天主的审判，荆棘代替五谷，蒺藜代替其他农作物。
f、3：19“归于土”：指死亡，死亡有两种：（a）、身体的死亡，默20：6—11所称的就是这个死，（b）、永远的死亡，也就是灵魂的死亡，丢失超性的生命，这就是平常所讲的“原罪”。罗6：23的死亡，就是指在耶稣基督之外的永死，是失去救恩的死。
三、出乐园 3：20—24
3：20
亚当给女人重新起名，亚当没有必要，因为在2：23已经给女人起了名字，因此是一个独立的故事，是一个插曲。
亚当两次给他妻子起名，前次称“女人”，今称“厄娃”，有三方面不同:a、前次着重厄娃的来源，今次却是她的使命。b、前次是表明男女不同的性别，今乃是厄娃个人的名字。c、前次是论及她和男人的关系，今次却是论及她和众生的关系。
“厄娃”：原文hawwa，意思是生命的母亲、众生的母亲，这也是出于J的乐观主义，他们强调人虽然犯了罪，被天主所惩罚，但人仍然有生命，死亡不能毁灭生命。
“厄娃”有两种解释：a、众生之母，b、这名字可能是想否认迦南人的神话：迦南的神话中有一女神，以蛇的形象来显示自己，女神的名字就叫hawwa。
3：21
“做了件皮衣”：创的作者把天主描绘成“裁缝”，亲自给人类的始祖做了一件皮衣。
“给他们穿上”：人犯罪以前不用穿衣服，犯罪后要穿上衣服，提醒人现在已经失去了纯洁，在圣洁的天主面前必须穿上衣服，就如司祭进入会幕，必须穿上所指定的衣服。
把创3：21与2：17作一比较，比较后可知J的天主观是乐观主义的。本节天主给人“做了皮衣”表示了天主的爱，新约里“荡子回头”比喻中，父亲让拿最好的衣服给小儿子，显示了父亲的慈爱。如今人犯了罪，天主没有让人死，却以慈爱的外衣来遮掩人类的罪恶，正如圣保禄说的“罪恶在那里越多，恩宠在那里也越丰富”。
3：22 本节是天主对人讽刺的话。
“我们”与创1：26里的我们一样。
“相似”：表现在“知道了善恶”这件事。
“如今……活到永远”：人只有在“知道了善恶”上和天主相似，并不像天主可以永远活着。
3：23
“赶出”：与上节的“伸手”原文是同一个字，暗示天主好像举起手把他们赶出伊甸园。
“他所由出的土地”：这是为回应“人是用土造的”。
本节是说天主把亚当和厄娃赶出伊甸园，他们永不能再回来，尽管这园子本是为他们造的。在这里，作者也表达了一个很重要的道理：罪恶使人与天主隔离，人和天主之间因罪恶而产生了“鸿沟”，彼此的关系已破坏了，人不可以接近天主，直到主耶稣道成肉身，成为人和天主之间的桥梁，使人可以和天主来往，重整那破坏了关系。
3：24
本节是一个结论
“革鲁宾”：有中东神话的背景，神话中的革鲁宾是一个神，雷鸣闪电之神，咏18：11说革鲁宾是个大风，咏80：2是指天使，是背着天主的天使，列上6：29是指雕刻的像，此处革鲁宾是天主居所的守护者，就像守护约柜一样（出25：18—22）。派革鲁宾看守，表示伊甸园原属于天主的恩典，因为人拒绝了天主的恩典，人靠自己的力量是无法将这恩典拿回来。
“火剑”：是最不好懂的，在圣经里象征天主的威能。
赶出地堂只是一种图像的说法，表示有罪的人远离了天主，不得再与他亲近。
在罗5：12—21里，保禄宗徒引用了J的作品，指出了人原罪的历史性。这一段启示了两个历史性的罪：
a、因性原罪：即亚当之罪，人类罪恶历史的开端，人类的第一罪。
b、果性原罪：前人之罪对后裔的影响。
第五节 创4：1—26释义 骨肉相残
一、加音杀弟 4：1—16
第三章指出罪如何破坏了神与人和夫妻间的关系，第四章却指出兄弟间的手足之情如何被破坏。
“认识”是指夫妻结合的一种委婉的说法。
“首生的羊”：这里所说的首生的奉献是一个固定的礼仪。
天主没有俯听加音的祭献，是因为加音所献的祭品并不是出自内心，只是随随便便的献上。祭品必须是完全和贵重的，才能蒙天主的悦纳；天主不满足那些次等的祭品。
加音见自己的祭品不被天主悦纳，被放在亚伯尔之下，便觉得丢了脸面，因着嫉妒就在田间杀死了他的弟弟。
在这段里也提到天主的审问，加音比亚当更顽梗，当天主问亚当时，他虽然莽撞地回答，但到底说了实话，加音却是以玩笑地口气说谎（4：9）。
在加音的历史里同样有被逐的一幕，因着他猛力地抗议天主的话，结果被放逐到离伊甸园更远的诺得地方。但就像始祖被逐出乐园时，天主曾透露一道救援的曙光，同样，天主也不让漂泊的加音丧亡，却特意保护他的生命和名誉（4：15）。可见天主对罪人仍然加以庇护，这也是天主宠爱的奥迹之一。
“记号”：这记号究竟是什么样子，无法知道；可能是一个刺花，给加音的记号带有双重的作用：a、它提醒加音他犯的罪，b、同时也保证天主会保护他免受可能的攻击。
在阿拉伯民族中有一习俗：杀害弟兄的人不受死刑的处罚，而只由他的家族中驱逐出去，又不许其他的族人收容他。这种无家可归的人就是负有记号的人，他成了一个外人，得不到族人的保护，得不着各族神明的保护，只好去自生自灭。
晚期的犹太人把虔诚的、正直的亚伯尔与无法无天的加音对立起来，亚伯尔的血是世上第一个义人的血，堪称信德的楷模。圣教初期的教父们则根据希伯来书所强调的“血的神学”（希12：24），多次说亚伯尔是教会的预像，而亚伯尔的惨死是耶稣死于十字架上的先声。
二、加音的后代 4：17—24
本段记录了加音的七代，即是：加音、哈诺客、依辣得、默胡雅耳、默突沙耳、拉默客、雅巴耳和他的弟兄。用“七”象征“完全”。
“哈诺客”：意思是“开始”。他与5：19节的哈诺客不是同一个人，因本处的哈诺客是加音的儿子，而5：19的却是耶勒得的儿子，且是舍特的后代。
4：17 “建筑了一座城”：这里有游牧民族的心理在作祟，这种心理以为城市的文化及文明是背弃乡土和血亲，是违背道德和虔诚，是放弃祖先的信仰。所以他们就认为索多玛和哈摩拉两座城就是人类败坏的象征。这些游牧民族认为与大自然经常接触的游牧人民，好像比住在城市里的人更接近天主。这里圣经作者说出了这件事的原因，就是因为人间的第一座城市是人所建的；大自然是天主的工程，而城市是人的工程。
“依辣得”：意为“野驴”。“默胡雅耳”：意为“上主使我生存”。“默突沙耳”：意为“属于天主的人”。“拉默客”：意为“健壮的青年”。
19节记下了人类历史上第一次的“多妻制”。他的这种情况，代表了天主最初在伊甸园建立的一夫一妻制度的倒退，这也是罪恶的后果。
“雅巴耳”：意为“上主带领游行”。“畜牧”：这里的牲畜包括一切的家禽，而亚伯尔只牧养羊群，故此，雅巴耳被称为畜牧者的祖师是对的。
“犹巴耳”：意为“参加游行”，他是乐器的祖师。“琴”可能是五弦或七弦琴。“箫”可能是用苇草造的。“突巴耳加音”：“突巴耳”：可解为“工匠”。加“加音”是为了避免和耶斐特的儿子混淆（10：2）。“纳阿玛”：意为“悦目好看”。
23—24是拉默客之歌
这首可怕的歌是一位旷野里英雄的自豪，表现了拉默客的骄傲与狂妄，同时也是滥用天主仁慈的例子。
批判家都以为这是一首具督英人的歌，可能是梅瑟以前的一首老歌，要比J早好几个世纪。如果真是这样的话，那么加音的历史也该是很老的作品，因为在“拉默客之歌”时里，提到“杀加音的，要受七倍的罚”，并且以此为根据，而说自己还要超过加音七十倍。圣经作者把这首老歌插在这里，无非是要藉着它来证明加音后代的暴戾是每况愈下，而罪恶控制人类的势力越来越大。
创4：23—24
“因我受伤，杀了一成年”和“因我受损，杀了一青年”是同义平行，可有两种解释：
a、这句话既然是同义平行，“成年”相等于“青年”，拉默客只杀了一个人。
b、有学者认为此处的“成年”和“青年”，在旧约里未曾以“平行的方式”
出现，故“成年”和“青年”并非同一个人。换句话说，拉默客杀了两个人，一个是成年，另一个是青年。
“受伤”和“受损”都指身体的受伤，这是十分清楚的。
4：24 拉默客可以杀人，却不准人杀他，杀他者必遭报复（77倍）；他的话反映他胆大包天，不怕任何人找他报仇。
三、舍特的后代 4：25—26
“舍特”：意为“摆放”、“立”。天主把舍特放在亚伯尔原来的位置上，代替了被杀害的亚伯尔。另外，这词也可能指“根基”，亚当的儿子“舍特”可说是人类新开始的基础。
“厄诺士”：意为“人类”，在旧约中出现42次，都是在诗歌体裁中出现。
“那时人……的名”：有两种解释：a、人首次叫“上主”这名字。b、人敬拜上主，特别是祈祷和献祭。
本句的意思是，到厄诺士时，人才正式公开、集体、按时敬拜天主。因此，这句话绝不是说，厄诺士以前，人没有呼求上主，或用上主这名字向他呼求。这句话只说明集体、公开的敬拜，乃源于厄诺士的时候。
