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NO.52:[圣经问题]关于圣经上的一句话「6/11/2012 11:26:27 AM」 [ QQ:327688060 邮箱:327688060@qq.com 个人网站:http://blog.sina.com.cn/viviforever ] (提问)
Female
猫猫
 
您好。想问一下,圣经上有一句话,大概意思是让那不好的事情远离我。原话好像是“叫那作恶的远离我”,就是类似这样的。想知道这句话在哪里呢。今天翻看了一些,没有找到。

[站长] 回复:
根据您的提问,建议参考如下圣咏。

圣咏139:1919: 天主,但愿你击杀恶人,驱赶暴虐之徒远离我!

圣咏140:9-10:上主,求你不要应允恶人的欲求,不要让他们的阴谋获得成功。愿攻击我的人为他们自备的灾害所压倒,愿他们的头不再高昂。

圣咏141:9-10:求你护我免陷恶人为我挖下的陷阱,保护我逃离他们张设的圈套。愿作恶的人落入自设的罗网,而我却得以安然地逃脱。

NO.51:[圣经问题]圣经里关于神父的记载是什么??「5/19/2012 9:31:50 AM」 [ ] (提问)
Male
神父的来历
 
您好! 在圣经里找不到神父一词,神父在圣经里的根据和来源到底是什么?是长老?可是若望宗徒也自称为长老啊(若望书信),希望能给解释下。谢谢!

[站长] 回复:
您好,谢谢您的提问,关于天主教会中神父职位的意义和来历,我们先来看《梵二文献》中第一章 教会使命中的司铎职务的内容》“父所祝圣并派遣到世界上来的”(若:十.36)主耶稣,以他所领受的圣神的傅油(一),使其整个奥体也得分享:所有信徒在基督内都成了圣洁、王道的司祭,通过基督,向天主奉献神性的祭品,并宣扬那位由黑暗召叫他们,进行其奇妙光辉之中的德能(二)。因此,没有一个肢体在整个身体的使命上没有分子,而是每一肢体,都应在其心内尊祟耶稣(三),并以先知之神为耶稣作证(四)。   

    但是,同一的主,愿意使信徒合成一身,其中“每个肢体都有不同的作用”(罗:十二.4),遂在信徒中设置了某些人为职员,使他们在信徒团体内,享有献祭和赦罪的(五)圣秩权力,并以基督的名义,为人类公开执行司祭的职务。于是,基督派遣了使徒们,一如他自己为父所派遣(六),他再藉使徒们,让他们的继承人-主教们(七)分享他的祝圣与派遣,而主教们的职务,按照从属的等级,交给了司铎们(八),为使担任司铎圣秩者,成为主教圣秩的合作者(十),去执行基督所托付的使徒任务。   

    司铎的职务,原是与主教圣秩相连接,因而分享基督亲身建设、圣化、治理其奥体的职权。所以,司铎的司祭职,假定已经领过基督徒入门圣事,而由另一项特殊圣事所授予,使司铎因圣神的傅油,为特殊神印所标记,并且肖似基督司祭,好能以基督元首的身份行事。   

司铎既然按自己的职位分担使徒工作,便由天主承受恩宠,使他们在各民族中作耶稣基督的使者,为福音而服务,好使外邦人,经过圣神的祝圣,成为可悦纳的祭品(十一)。原来天主的子民,就是藉福音使者的宣扬而号召集合起来,致使所有属于这子民的人,既由圣神所圣化,也把他们自身奉献为“生活、圣洁和悦乐天主的祭品”(罗:十二,1)。而且,信徒们的神性祭献,是藉着司铎的职务,在与基督惟一中保的祭献结合之下而完成;就是说,这祭献是藉司铎的手,以整个教会的名义,在不流血的圣事方式下而奉献的,直到主的来临(十二)。司铎的职务以此为终向,以此为完结。因为司铎的工作,由宣讲福音开始,由基督的祭献吸取力量与效能,并导致“整个被救赎的团体,即圣者的集会与群体,由大司铎奉献于天主,作为普世的祭献,这大司祭也曾在受难时,为我们而奉献了他自己,使我们变成了如此伟大元首的身体”(十三)。   
所此,司铎以职务及生活所追求的目的,乃在基督内促成天主父的光荣。这项光荣即在于人们有意识地、自由地、感激地接纳天主在基督内所完成的工程,并在其整个生活中显扬它。因此,司铎们无论是在专务祈祷崇拜,或是宣讲圣道,或是奉献感恩祭及施行其他圣事,或是为人作其他服务,就是同时在增加天主的光荣,并帮助人在天主生活中前进。凡此种种,都导源于基督的逾越奥迹,并将在同一主的光荣来临时完成,那时他将把王权交还于天主父(十四)。   

    3 司铎们既由人类中所选拔,奉派为人类去行有关天主的事,以奉献供物及赎罪的牺牲(十五),便和其他人如弟兄般生活在一起。天主子、耶稣基督、是天父为人类所派遣的人,也曾这样居住在我们中间,并甘愿在各方面与弟兄们相似,只是没有罪过(十六)。圣使徒们已经效法了基督,外邦导师、“被甄选为传天主福音”(罗一1)的圣保禄,也证实他为一切人成为一切,为救一切人(十七)。新约的司铎,由于其圣召及圣秩,固然在某种形成下,是在天主子民中被挑选出来,但决不是让他们与这子民或任何人隔绝,而是让他们完全献身于天主召叫他们去作的事(十八)。除非他们成为不同于现世生命的见证人与分施者,他们便不能作基督的仆人;但是,如果他们自居于人间的生活与环境之外,也就不能为人们服务(十九)。司铎的职务本身,就特别要求,不得与此世同化(二十),但同时又要求他们在此世生活在人中间,犹如善牧,认识自己的羊,并设法引导那些尚不属于这羊群者,使他们也能听到基督的声音,而成为一个羊群、一个牧人(二一)。为达成此一目标,极宜借助于人际关系中所珍重的美德,比如:心地良善、诚实、坚毅、恒心、追求正义、高雅的风度等,以及保禄宗徒所推祟的其他美德:“凡是真实的,凡是高尚的,凡是正义的,凡是纯洁的,凡是可爱的,凡是荣誉的,无论是美德,无论是称誉,这一切你们都该思念”(斐四8)(二二)。 

其次,我们来看一下新约中关于“监督”和“长老的记载。这个“长老”也可以说是我们所理解的“神父”一词的由来。而“监督”则等同于现在的“主教”。虽然在新约书信中,监督和长老同为基督徒团体的监督者和管理者,两者职位相似,圣经解读者认为犹太背景的基督徒称他们的管理者和监督者为“Presbyteros长老”, 而希腊化的基督徒称他们的管理者是“Overseer或者Bishop”。(参阅宗20:17,28;斐1:1;弟前3:2, 5:17-19; 铎1:6等)而在弟前5:17节中我们可以看到,保禄将长老和监督的职务一个定位在“领导有方”上,一个却偏向于“负担教诲和传道”上。

再其次,我们来看一下“神父”圣职其灵修上的含义。

玛窦福音23:9记载了耶稣的教诲:“你们不可在世上称人为父,因为你们只有一个父,就是你们的天父。”在这里耶稣不是反对人们用“父”这个称呼,而是批判当时以色列宗教信仰权贵中一些法利赛人、经师、拉比们的虚伪。天主子民赋予他们信仰上和政治上及社会上的权利,是要他们“像父亲照顾自己的家庭一般照顾全体民众”,但是可悲的是他们只注重外在的形象和权势的争夺,只在乎荣誉的获得,忘记了服务和付出,更忽略了天主卑微弱小子民日常生活的疾苦和需要,因而耶稣尖锐地指责了他们的虚伪行为,并告诫人们不要称他们为“父”。在这里还需要提醒一点,就是在福音时代的罗马帝国下的巴勒斯坦,社会结构是以家庭为最小单位,家庭是社会经济管理的最基本组成部分,就是说家庭不仅仅起着传宗接代的作用,同时也是社会荣誉、祖传工艺及田园生产的直接的管理机构,而家庭这个管理机构最高权威来自家庭中的父亲。因而在耶稣生活的年代,“父亲”一词在人们的日常生活中扮演非常重要的角色,拥有极其重大的责任和权利。

在天主教会圣统制度里,将教会团体最基层管理者称为 “神父”,英文为Father, 西班牙语为Padre, 希腊语和意大利语都是Papa等等,原意都是“父亲”的意思,不过在称呼神父的时候,都需要大写,以此来代表他们是教友和信徒“信仰生命的陪伴者和管理者”,从教会神职层面来看这个“父”,可以从以下几点来理解:

第一:神父们在发誓愿接受神父铎职的时候,因着基督爱的感召和影响,愿意效法基督舍弃自己,去爱和服务他人,他们主动自愿选择放弃结婚组建家庭和养育自己孩子的权利,而承诺要将自己的爱和服务奉献给教会,服务于教会所指派给他们的团体。这个“父”的身份因而来自于天主赋予的特殊权利和恩典及神父们对基督爱的具体表现。神父们如此被教会祝圣后,人们称他们为“神父”,里面的“父”就拥有对他们殷切的期盼,亲密的期待,同时也有尊敬和爱护。期盼他们能像合格的父亲爱护自己的子女那样,来照顾天主借着教会之手而交给他们的小小羊群——堂口团体,每一位信友都能得到神父“父亲般”的关怀和鼓励。(参与梵二文献教会宪章第三章:“司铎们以圣洗及训导,在精神上产生了教友们,要像慈父一般,在基督内照顾他们。司铎们要自愿地作羊群的表率(伯前5:3),主持一个地方团体,并为之服务,务使这个团体堪称天主惟一子民全体的尊号,也就是配称为天主的教会。”)

第二:宗徒保禄在书信里多次将自己称为他所爱的基督徒团体的灵性父亲,这个“父”是指信仰征途上的带领着和管理者,因为度奉献单身生活的保禄曾说过“我的孩子们,我要再受分娩的痛苦,直到基督在你们内形成。”(迦4:19)保禄说的这种经历和信仰经验是指“为帮助人们能在基督内重生”而成为“代理”的父亲,灵修上的父亲。就好比我们出生需要亲生父母一样,虽然生命的真正源头是天主,但是我们需要借助生身父母的帮助才能来到这个世界上。在信仰中重生也是一样(若3:3-5我们需要在圣神内重生),因而这个“父”就是我们信仰生命上的带领者,陪伴者,监督者,管理者,从而能使我们更好地在教会的大家庭里成长。

第三:保禄还在他的另外几封书信里谈到宗徒对基督徒团体的 “慈父之情”。
得前2:11-12:“你们知道我们对待你们每个人,就像父亲对待孩子一般。我们鼓励、教导你们,要求你们的生活方式相称于那召选你们进入他的王国和荣耀的天主。”
费10:“我替敖乃息求情,在囚禁中我成了他的父亲。”
斐2:22:“但弟茂德已为自己作了证明,你们是知道的。他又像子随父那般,跟我一起从事福音的工作。”
希12:9:“我们既已接受肉身父亲的管教,我们更应该遵从灵性父亲,以求获得生命。”这里灵性父亲首先指天主,其次指天主的代言人,教会的神父们。
格前4:15: “即使你们有上万的导师教导你们基督内的道理,你们却没有几个好父亲啊,是我,借着福音才给了你们基督耶稣内的生命。”

第四: 宗徒若望也曾在书信里称呼教会团体的负责人为“父老们”(Fathers)。若一13-14:“父老们,我给你们写这些:“你们已认识自太初即已存在的那位•••父老们,我给你们写这些,因为你们•••”。

第五:每一位基督徒在领洗的时候,都被圣神和教会赋予了三个身份及使命“君王、先知和司铎|”,因而上诉谈到的神父信仰上和灵性上的“慈父之职”也被普通教友们所分享。经过适当的培育和训导,教友们也被天主召叫去像宗徒保禄那样宣讲天国的福音,用自己的实际生活去为复活的基督作见证,也需要在团体里精诚团结,用自己舍己刻苦的精神来召唤和养育团体内更弱小者的信仰,并为周围的朋友献出爱心和关怀。在这点上,教友们也可以效仿主基督的芳表,成为他人信仰征程上的良师益友。
虽然我们就神父的“父”职和服务的内容进行了解释,但是也要记住梵二文献中另外一段话:“虽然在教会内每人所循的道路不同,可是大家都有成圣的使命,都因天主的正义共享同样的信德(伯后1:1)。虽然由于基督的意愿,某些人被立为他人的导师、分施奥迹、人的管理者,可是论地位,论全体信友共有的建设基督奥体的工作,在众人中仍存着真正的平等。因为主所加于神职人员及天主的其余子民之间的区别,同时包括着一种连系,原来在牧人及其他信友之间,结有彼此共有的关系:教会的牧人,遵照主的芳表,彼此服务,并为其他信友服务;信友则对牧人与导师慷慨地表现合作。这样在变化中证明基督奥体的奇妙统一,原来圣宠、职务与工作的不同,都使天主的儿女联合在一起,因为 ‘这一切都是同一圣神的工作’(格前12:11)。”

希望以上资料对您理解神父圣职有所帮助。

NO.50:[圣经问题]有关赎罪的问题「5/13/2012 3:04:17 PM」 [ QQ:781717618 邮箱:781717618@qq.com ] (提问)
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无声
 
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NO.49:[圣经问题]牧灵圣经和思高圣经的区别「4/14/2012 1:34:47 AM」 [ ] (提问)
Male
林夕
 
牧灵圣经和思高圣经的区别在哪里?

[站长] 回复:
你好,两个版本都是经过天主教会审核的正规圣经版本。区别在于翻译风格不同,思高圣经基本是按照“直译”翻译风格翻译的,而《牧灵圣经》的翻译风格比较符合“动态对等”的翻译原则,也就是“意译”的方法。其中两者的特色分别是:意译比较灵活,注重信息的传递,读者的反应;而“直译”注重原文句子结构及表达方式,这个翻译原则有时候会阻碍翻译们正确地在目的语中表达原文含义,优点是保留了原文的文化内涵。
另外,《思高》版本是上世纪30年代到60年代翻译的,语言使用上离我们的语言习惯有点遥远;《牧灵圣经》是上世纪90年代翻译的,更多地使用了现代而流畅的语言体系,更加大众化,更加适合现代的读者。
以上意见,仅供您参考。
NO.48:[圣经问题]关于家谱与科学时间问题「3/28/2012 6:00:31 PM」 [ QQ:1075363037 ] (提问)
Male
地平线
 
圣经上关于家谱的问题:按照圣经上的家谱来计算,从亚当到我们现在时间最多也就几千年左右,可是现在的科学发现说直立人的出现已经是10万年前的事情。那这个明显与圣经上的矛盾了。(补充:在我家乡有某种人是7000年前的,我想如果直立人的时间错误的话这个应该不会错)希望大家能给我解答这个问题,万分感谢。

[站长] 回复:
希望这篇资料对你理解创世纪中的族谱有所帮助,慢慢阅读哦!


创1-11中的族谱年数


陈月卿

 

 
前言
为能了解创一至十一章的族谱,必须知道这此族谱的生背景,这背景,包括形作它的历史过程、文件源流、文学类型、内容及写作旨趣和目的。
族谱的篇幅在整部圣经中,以创一至十一章的份量为最多,并且最完整。它可说是一种古老游牧民族的简单历史。它以世代相传的记载,联结历史人物,维持个人与宗族间的关系。就因为它是一种文学类型,因此它所表达的不一定与真正的空历史有严谨的配合。
(一)创一至十一章的族谱与其它族谱的区别
在非以色列的作品里,也有族谱的出现,如中国、埃及、巴比伦等。创一至十一章的族谱虽然也和邻近的埃及、巴比伦族谱有许多的相似点(如十代为一族谱单位,英雄人物的描写);但另一方面,创一至十一章的族谱,却拥有自己的特性(例如地中海古文明有宇宙万物出自神的生育的族谱;但司祭典中的族谱只运用在人身上。P36.人一受天主所造,不久后便有全套的平民谱,而不像古埃及、美索不达米亚只有神与帝王的族谱)。
创一至十一章的神学旨趣在于以族谱来阐明天主对人祝福的具体实现,「你们生育繁殖,充满大地(创一28)」是天主祝福的彰显,也是天主与人同在[的一个标记。因此在族谱中有宗教的幅度,它隐含了以色列民族与天主救恩盟约的一面,说出了人生命的存在与天主间的密切关系。
(二)司祭典雅威典族谱的差异分布
创一﹏十一太古史的族谱是由两个文件(司祭典和雅威典)写成的,雅威典形成的较早是公元前第十、九世纪,司祭典形成的较晚是在公元前五三八年之后,两者差异十分明显。
司祭典的形式简单、分式化,气氛严肃,直线式地连结前后,使之成为一体,甚至连结后来的族长史。雅威典的形式不受拘束、自由生动,叙事式记载甚多。
两典的主要内容,不外是由亚当开始,延至第十代的诺厄。这段洪水前的人物,有他们简单的生活叙述︰生育儿女、死亡;再由诺厄开始另一个十代,结束在亚巴郎随父亲特拉黑离开加色丁的鸟乌尔,出发往客纳罕地(十二31-32)。这样两典的作者利用族谱把人类一段很长的大古史,和以色列民族的族长史衔接起来。在这此记载中,两典各用了不同的文学笔法,来表达自己对于太古史特有的神学见解。并且于两典的参差安排,使得那此世代相传的人物及事迹,好似栩栩如生的历史写实。下面要对两典内容作更深的探的讨。
(三)司祭典的族谱
这一族谱括由亚当至亚巴郎间的各代人物,如一直线,
创五1﹏32由亚当经过舍特直至诺厄;
六9﹏10、及九28﹏29诺厄和他的儿子,诺厄的死;
十1﹏7、20、23、31、32诺厄儿子的后裔;
十1﹏5耶斐特的子孙;
十6、7、20舍的子孙;
22、23、31闪的子孙;
十一10﹏29闪的族谱,由闪至亚巴郎(包括十一27、31、32的特辣黑的族谱)。
这些章节中,最具司祭典「格式」的是创五及创十一。创五的式又最为完整,这格式包括生育年数、生子后年数、生其它子女、全部寿数的时长及死亡。岁数外,每人生活中的生、育、死三大事都提到了。贯穿的方法是不说某人出世,而说×父生x子, 这样代代相传,由亚当至诺厄共十代。其格式如下︰
某某×岁生某某。
某某生某某后,又活了×年。
继续生儿育女。
某某全部寿命是×年。
然后他去世了。
与这种格式最类似的是创十一10-26。只是创十一不再提最末两句︰「某某全部寿命是×年。然后他去世了。」但事实上,全部寿数巳可由所说的推知。但少了这两句话,使得气派不如创五庄严,这样作者表示出他对洪水前的祖宗的看法︰即洪水后的祖宗们走向下坡。
六9-10,九28-29是诺厄的族谱,创十的族谱,则是诺厄儿子的族谱。
诺厄的谱在司祭典的格式化写法上加了两个变化,即多说了他有三儿子及洪水事件。
诺厄儿子们的族谱(创十-7,20、22、23、31-33) 非正式族诺,而是一张名单,并且有此名字不是个人的,而是团体的,这可是诺厄后代的民族团体名单,这此民族名单,在今天看来,也非全部属于色以列民族。而更包括了与以色列民族有交往的埃及、巴比伦,甚至远及今日希腊、美索不大米亚地区的民族。这也是族谱联系个人与宗族,或宗族与宗族间关系的功用。
(四)雅威典的族谱
太古史中除了司祭典族谱外,其余都属雅威典,今简介如下︰
四1-2亚当及厄娃、加音、亚伯尔;
四17-24由加音至拉默客的子孙(可称为加音的族谱);
四25-26亚当生舍特,舍特生厄诺土;
五29、九18-19、十1b诺厄及他的儿子;
十8-30诺厄子的后裔(雅威典的民族表);
十一28-30哈郎的死、亚巴郎及纳曷尔的妻子。
以上族谱中只有四17﹏26及十8-30比较完整,其他都是零碎的片段,但在形式上它们却有很多变化。最大的分别是︰有的族谱只将一代相连,而另一些族谱却指明某一代的扩展事实,这是洪水后族谱的一个特色。它们介于点名及叙述式之间。大略可​​将这些族谱分成五组。第一组是提人名,并加以解释。如四1b︰「亚当生加音…说:『我赖上主获得了一个人』。其它如四25d、五29、十25b皆是。前两处因得子而赞美天主, 并将此赞词作为儿子的名字。这两个人名的解释与人的受造繄相连,造物主给予人的祝福,在人被逐出乐园后依然存在︰人仍能生育产子。第三、四个人名的解释属于太古史里的叙述主题。五29给诺厄名字的解释与九20以诺厄为种葡萄者之父的叙述相连。十25b解释培肋格名字的意义是因当时人类分散。这在十一1-9予以叙述。这两个名字的解释示范性地告欣我们,如何一段叙述可由族谱产生。
第二组是在人名之后加入职业或事业。这在四17﹏2特别明显。
四2亚伯尔是牧人,而加音是农夫;
四17b哈诺客,是因他父亲建筑了一座城市而得此名;
20b雅巴耳是住在帐幕内畜牧者的祖;
21犹巴耳是弹琴吹箫者的始祖;
22突巴耳加音是制造各种铜铁器具的匠人;
十8尼默洛特是世界上第一个强人;
9尼默洛特在上主前,是个有本领的猎人;
九20诺厄农人,开始种植葡萄园。
这些短句都是指人类的某一文明或某一本领的开始、建立或发明。既是开始、初建或发明,那么那此开始的建树或发明必定有过更详尽的叙​​述,这是宗教史研究所肯定的。这也说明了︰圣经太古史里,有关文明起源的注文和族谱连在一起,有其很古老的史前源流。
第三组是在人名之后加入一些地理和政治性的注文,这里由太古史渡入了世界史。
十12的巴比伦、亚述、尼尼微…等都是描写美索不达米亚的国势及几座大城。
十19报告迦南领土的强界;
十30报告约克堂子孙所住的地区。这里是有关该民族和地区的报导。它具有真实的世界史的成份。
第四组谈及古代的英雄。尤其十9b引述了一句成语︰「因此有俗语说︰像在天主面前,有本领的猎人尼默洛特。」这句话的真义,在以后解释人名意义时将加以注释。
四23﹏24是来自一首古老诗歌的流传。由这两个例子看来,以色列的组先们与古老英雄间必有些关系存在,也可能是来自巴比伦文明中神话英雄的影响。
最后四26︰「舍特也生了一个儿子,给他起名叫厄诺土,那时人才开始呼求上主的名。」这句话既不与任何族谱的名字相连,也不易推敲其意义。有一可能是说人与天主的交往曾在历史中发生,人自由地与天主交往。
由以上种种可见雅威典谱主题多么丰富,其中的含义与叙述又是如何繁多!
(五)创五与十一章的寿数
一般说来,创五的寿数比创十一为高,不论是生、育或全部寿数都不例。不过,创五的寿数的象征性大;而创十一的寿数则较接近事实。并且两章中都有一些人物有特征的寿数,如创五的哈诺客三百六十五岁,拉默客共七百七十七岁,而创十一的特辣黑的生子年为七十岁。这此特殊岁数大都与以色列民族眼光中的圣数(七、十、 三六五)有关。甚至与七、十有关的十七、五、十的倍数有联系。其中有一个主要的思想,即洪水前的人长寿;洪水后的人短寿。长寿代表人蒙祝福,短寿代表人远离天主。
(六)创五寿数的逻辑
亚当至诺厄共十代。在此先列出各代间的生、死的年数,然后​​再加以分析。

代数人名生子年生子后余年全寿数
一 亚当 一三○ 八○○ 九三○
二加音—舍特一○五八○七九一二
三 厄诺土 九○ 八一五 九○五
四 刻南 七○ 八四○ 九一○
五 玛拉肋耳 六五 八三○ 八九五
六 耶肋得 一六二 八○○ 九六二
七 哈诺客 六五 三○○ 三六五
八 默特舍拉 一八七 七八二 九六九
九 拉默客 一八二 五九五 七七七
十 诺厄 五○○ 九五○ 九五○

亚当一三0岁生子,而哈诺客是亚当的第「七」代,他是与天主来往的人,于是便在亚当生子年的一半(六十五岁)生子。且因为哈诺客被天主所提升,所以他的全寿是圆满一年的数目「三百六十五」岁。他实是太古史中蒙救恩人物的代表。
诺厄是亚当的第「十」代后裔,也是创十一族谱的另一个始者,所以其父(拉默客)因子而荣,有一个好的全寿,共活「七百七十七」岁。
由亚当始至第五代玛拉肋耳的生子年数(一三○,一○五,九十,七十,六十五)全可被「十」的一半「五」除尽。而由耶勒得至诺厄各代的生子年数,都真接、间接地与亚当有关。因耶勒得生子是一六二岁,多亚当三十二岁这正是哈诺客得子年数的一半。而默突舍拉生子年数一八七减去耶肋得的一六二等于廿五,拉默客一八二年减耶勒得之差是二十,都如同前五代生子年数一般,可以五除尽,且​​二五乘二0等于诺厄生子之年五百。这样由亚当至诺厄之间彼此的关系显得清楚而微妙!
由于长寿的绿故,拉默客(全寿七七七)竟可与亚当生活五六年、与舍特共活一六八年、与诺厄土二六六、与刻南二六一、与默舍突拉四六一年,与耶;勒得五四八年,与哈诺客一一三年,结果这些数目全可被圣数「七」除尽。连拉默客的一生大事,生一八二,又活五九五,及总数七七七,也都可以为「七」除尽。而拉默客之父默突舍拉的一生︰生子一八七、又活七八二,共活九六九的每一个数目,也都可以被「十」加「十七」除尽。而义人哈诺客的圆满寿数三六五正是七的二十六倍加一。还有洪水发生于诺厄的六百岁的二月「十七」日,止于六○ 岁,即他第「七」世纪之始。亚当的生子年一二○ ,袷是玛拉肋耳生子年与哈诺厄生子年的总和。亚当生子后又活八百年与耶勒得相同。从以上这些岁数间的次序与逻辑看来,实在说出了每一代与每一代之间真实存有密不可分的联系。这种联系并将延续到创十一,这样它们促使自亚当至亚巴朗终止的各代间也都有了联系。各代之间有延续不断的连锁关系。


(七) 创十一的寿数与创五寿数的相关
创一至十一中的族谱年数

代数人名生子年生子后余年全寿数
一 闪 一○○ 五○○ 六○○
二 阿帕革沙得 三五 四○三 四三八
三 舍拉 三○ 四○三 四三三
四 厄贝尔 三四 四二九 四六三
五 培肋格 三○ 二○九 二三九
六 勒伍 三二 二○七 二三九
七 色鲁格 三○ 二○○ 二三○
八 纳曷尔 二九 一一九 一四八
九 特拉黑 七○ ​​二○五 二七五
十 亚巴郎 一○○ 七五 一七五

很明显的这些人物的一生及一生中的任何事发生的寿龄都比创五的为小,这是洪水后族谱的特征。创十一与创五亦存有奇妙的关系。闪的生子年一OO,早亚当三十。三十这个数目竟成了这一表格的第三、五、七(单)代的生子年,第九代七十年生子,是闪生子年一OO减三十的数目。生子年递减的现象至亚巴郎这位特殊人物,才又恢复(原有的年一OO)。且这些单代的生子年总数是二六O,它是亚当生子年的两倍,亦是双代生子年(三五、三四、三二、廿九)的总和:一三O,这又等于亚当的生子年。这显示他们与亚当的关系是多么实在!而闪的生子年一OO,又活五OO,共活六OO岁的数目,恰与其父诺厄的生子年五OO,和生子后一OO年的洪水发生年六OO的数目完全吻合,这说明闪是名副其实的诺厄后代。另外,单代的生子年及闪年岁皆为「十」的倍数。
在创十一中,由闪以下年岁递减。总岁数增加,与他人不同的,只有厄贝尔及特拉黑两人。厄贝尔是以色列的名祖,特拉黑为「特选者亚巴郎」之父,所以他们总岁数的特异便不足为奇了。特拉黑生亚巴郎时七十岁,七十是圣数七与十的乘积,象征亚巴郎的特殊身份。
属于司祭典的创五与十一章,有意肯定祖先长寿的光荣,因此亚当可以看见拉默客出生,舍特可以看见哈诺客被天主提升,他也只在诺厄生前不久才去世。至拉默客才看到亚当—第一个人的死亡。诺厄甚至比亚巴郎的祖父纳曷尔更长命。这一切只要我们将他们的岁数予以计算便可得知,所以司祭典的写法一定不属于历史的自然层面。
圣经中有一个很清楚的矛盾:创五32说诺厄五OO岁生子;七11说诺厄六百岁有洪水,那么洪水后二年,其子闪应为一O二岁才对,但十一19却说闪才有一百岁。对这矛盾的一个可能解释,是神学思想的立场,作者故意安排闪在一OO岁生子,好与诺厄生子后一百年洪水发生的数目相同,因此我们可推测出:创五、十一的神学立场较有意记​​载真实岁数,更主宰了全部的岁数安排。


(八) 创四与创五人名之类似
创四与创五的人名有75%相类似。中译不很清楚,但在英文中,除拼法及安排的次序不同外,两者简直是互相抄袭!这可推断它们资料来源间的相关。

 

此外四19﹐20,21,22拉默客有三子,五32诺厄亦有三子。十一26,27特辣黑也有三子。并且后两者中的一子即闪和亚巴郎都是重要人物。闪传生以色列祖先(厄贝尔等),亚巴郎则是以色列民族之祖。
不过尽管创四、五人名之类似甚多,但其神学思想则迥然不同。第四章的文明记载,是用以象征加音之罪的加多及流广,致使人即使创造文明,却免不了拉默客的杀人和复仇的邪心。这样描写由加音而来的罪所造成的分裂日益加深,而在阐明文明的好处时,也指出文明与罪并行的恶果。
第五章却是另一个图像,五1、2说明,舍特已分享亚当身为天主肖像的身份,是天主祝福的结果,以后全部第五章表达了人仍具有天主的祝福而繁衍这个事实。五29诺厄更是人类工作和劳苦的安慰。天主的祝福在第五章的前呼后应的写法中,形成它的思想主干。而创五的第七代哈诺客被天主提升,亚当至诺厄共有「十代」,以及诺厄是创六、七、八的洪水英雄等资料,在巴比伦的帝王族谱中也曾出现。
四23、24拉默客的复仇与四25的舍特为天主的恩赐,形成一鲜明的对照。天主的慈爱在亚当犯罪后仍在,而四23、24描写加音后代的罪过累累,迫使天主要以洪水灭世,以求再创造的出现。所以这几节经句,是为后来的内容铺路。司祭典的直线式族谱(五)与叙事体的雅威典族谱(四)在互相并排时,显得壁垒分明,平分秋色,另一方面也相得益彰,互相辉映。创十与十一章亦有这种妙趣。如此创五、十、十一形成了太古史中不可或缺的经纬。
(九) 创十的种族名单与以色列民族
像创五之首尾指出了亚当经舍特到诺厄的一贯,创十1与十32也说出了洪水后诺厄二子孙的扩展事实。在十5、20、31都用了相同的话:「以上这些人按疆域、语言、宗族和国籍都属于XX之子孙」来结束前面的叙述。乍看好似十分科学化,但仔细一瞧,并不如此。例如十7、28皆提色巴、哈威拉,但一属含族,另一属闪族;一源于司祭典,一源于雅威典。十11、​​12皆提及亚述,在前一节它属含族(雅威典),在后一节它则属闪族(司祭典)。此外十21和十一10的闪族族谱重覆。另外十4耶斐特后裔雅汪是今日的希腊人;含的后裔十13、16的培肋舍特、加非托尔人及米滋拉殷,应分别为今日的地中海希腊岛屿附近的人及埃及人;十15赫特人是今日土耳其人;他们都来自诺厄之后,或更远的来自人类鼻祖亚当?对于这问题,能有一个合理的解释:他们都是创十神学立场下的作品。创十的神学立场旨在借着描绘以色列民族与其他民族的关系,推至同一起源—亚当(人类元始的代表),以便教训以色列人:人类现有的繁多状况本是九1天主祝福人生殖的后果。而十一9天下的分裂,本非人类原始的情况,因此人类不应互相仇视。即使压迫以色列四百年的埃及是可诅咒的含的后代,客纳罕的后裔,或是与以色列祖先竞争客纳罕地的肋舍特人(十14)亦应如十14的加非托尔人一般属于受诅咒者含的后裔﹐但仍应该明白人是同出一源的。所有的人都如此,包括与以色列祖先有友好关系的雅汪(希腊族,或可将之归于受祝福的耶斐特后裔名下),也包括出于以色列祖厄贝尔的闪族。人类最终渊源是来自天主的,来自天主对生命繁殖衍生的祝福。因此既然生命是天主恩赐的(如舍特),人与人便再没有理由互相残杀,反应和平相处,共享天主之祝福。所以创十的种族名单式族谱显然含有深刻的神学旨趣:在表面的矛盾与复杂之下,有着美好的和谐。这样,创十也发挥了创十一的主题—人类虽因蒙天主祝福而繁殖,但人却在人间分裂。十25b培肋格时代,世界分裂了,如此创十一的巴贝尔塔的记载在创十中可窥见其端倪。
至于创十的十8至9、10的尼默洛特英雄,则源于英雄史诗。有关它的来源有两种说法:一种是史上名王Amenhotep letters文件中被称为尼默里斯(Nimmuris),他吹嘘王国远扩幼发拉底河,并有征服牛、狮等兽的勇力。另一种是巴比伦棋神尼奴塔的英雄史诗。可能这两个英雄史诗中的尼默洛特的传奇,都影响了以色列民族英雄故事,只是赞成第二个英雄史诗影响的人数多。这是以色列的族谱受非以色列文明影响的另一个例子。
创十15的「漆冬」人名,至十19成了地名。十30完全在讲约刻堂后裔的分布领域。这些可能都有些历史性。这样那无法计数的上古史,便慢慢地进入了人类历史内,而族谱也由纯粹的象征走入了真正事实的反映。

结 论
圣经这本流传千古,普及人类的「神圣之书」,的确是包罗万象,含意深刻。想对它加以认识及玩味,绝非借「以管窥天」的方法,可窥其全貌的。因而在研读时,各种的角度:如时代背景、作者旨趣、文学类型... ...等等「整体式」的探讨,成了真切把握圣经所要传达的核心喜讯的必要态度。创一至十一的族谱是复杂,甚至令人一望生畏的文学作品。笔者自知才疏学浅,但仍愿提出它有趣的一面展示给读者。一来免得大家为其「外表所欺」,不得享受它的隽永情趣。二来盼因此激发大家以「整体式」 的方式欣赏这部「信仰之书」的无穷韵味。
NO.47:[圣经问题]圣神降临节又叫什么节「3/6/2012 4:50:19 PM」 [ QQ:543054135 ] (提问)
Female
扬名四海
 
您好 我不知道圣神降临节又叫什么节 在哪章哪节  谢谢

[站长] 回复:
您好,因为圣神降临节是在犹太人的五旬节这一天发生的,因而也可以被看做是基督徒的“五旬节”。五旬节是犹太历史中最重要的节庆之一。它原先是农业节庆,也称为“收割节”或“七七节”,其日期是从“初熟节”后开始算起的第50天,后来这个节日演变成对梅瑟在西乃山接受天主十诫的庆典。所以每到这节期,就如逾越节一样,许多犹太人从居住的地中海沿岸的国家出发,去耶路撒冷朝圣。当时说希腊语的犹太人将这个节日翻译成希腊语时,使用了Pentecostés这个词, 意思是 “第50日”,因而这个节日也称为“Pentecosés”节。

   “正是在犹太逾越节期,在纪念天主解放做奴隶的子民并带他们出埃及时,耶稣以他的死和复活为世人超脱了死亡,解除了罪恶。也正是在庆祝从西乃山得律法恩赐的那一天,即在庆祝天主与他子民订立盟约的那一天,天主将圣神赐给了新以色列--教会。”
   
    你可以在宗2:1-40的经文和注释中了解这段伟大事件的记载,这一天是基督教会的诞生日,是救恩史上圣三共同工作的新篇章,最早的关于基督徒庆祝圣神降临节的记载,可见于四世纪西班牙修女以塞利亚写的《朝圣记》里。

NO.46:[圣经问题]英文版圣经有错误「2/17/2012 1:38:30 PM」 [ 邮箱:ulia0958_cn@sina.com ] (提问)
Female
julia
 
您好,我在网站阅读英文版《牧灵圣经》中四福音中的若望福音,其中第19章节,英文版是错误的,是第20章的内容,因为阅读需要,渴望看到正确的英文章节,希望能改正更新,谢谢。

[站长] 回复:
你好,谢谢你提出的修改意见,你提出问题的当天,我们就将若望福音英文版第19章添加进去了,并做了改正。你可以查找若望福音19章内容并继续阅读。愿天主的平安与你同在。
NO.45:[圣经问题]圣经统一「1/31/2012 4:40:53 PM」 [ QQ:41615478 ] (提问)
Male
wliang
 
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NO.44:[圣经问题]怎样叫悔改「1/23/2012 4:13:40 PM」 [ QQ:2603870012 邮箱:2603870012@qq.com 个人网站:qq ] (提问)
Female
樱花雨~~
 
怎样叫悔改

[站长] 回复:
你好,请原谅耽搁这么才回答你的问题。
悔改是指一个人归向自己的内心,检查和反省自己在思想及行为上的过失,并能出于爱而愧疚自己对他人造成的不良甚至伤害行为,下定决心再不去重复这些伤害行为。
悔改是一种面对良心而应有的悔过的状态和行动。
但是要想这个内心反思悔及罪行为有真实的意义,人必须首先认识自己和认识天主。如果人对自己的定位只以文化习俗为标准来判断对与否,人就很难真正地知道自己应该悔改什么。虽然每一个文化框架中对人的人性和良心都有所约束,但是人如果能够从认识天主来开始界定自己的定义,那么人要悔过的标准也就更加符合人性。
第一:人是天主所造,人被造是为与天主分享生命,光荣天主,如果人对自己的这个使命和目的没有认知,那么人就处在与生命隔绝的状态。在圣经中,罪最开始并非指人的伦理行为,而是指对天主的不恭敬,或者亵渎。
第二:人有权力并被给予能力去追求幸福,这是每一个人内心的热望。但是人却并不知道如何能真正地去获得幸福,所以人做各样不符合人性的事情,并过分夸大自身的能力和只以自己为利益的核心,这些都使人处于罪和需要悔改的状态下,因为人性的最终实现之路必将以为他人谋求利益为起点和终点,而自己的幸福也在其中得以品尝。这是天主子耶稣基督所走过的路,也是基督徒被召唤要去实现的路,因而当我们基督徒说到悔改,那就意味着我们要检查自己是否相似于耶稣所言所行,如果没有,就需要去反省,检查自己的懒惰或者松解,然后请天主给予力量和恩典,能够效法耶稣的道路,在每日的生活实践中,走耶稣的爱和奉献之路。
总结以上回答:悔改是一个朝向内心回归的旅程,作为基督徒,这个内心的核心和标准就是耶稣基督的道路和生命,在他的反照下,我们就知道自己第一是否敬爱天主在一切事之上;第二是否友爱家人兄弟姐妹及邻里,是否按照耶稣基督的爱人标准去生活。如果没有,就需要改正、提高,宽恕和原谅自己和他人,再重新开始。
NO.43:[圣经问题]请问最新版的牧灵圣经怎样购买?「1/6/2012 5:10:53 PM」 [ ] (提问)
Male
tsdyw
 
我现在有一本牧灵圣经,枣红色,硬皮。

翻遍全书也未见印刷日期,也不知道是哪个版本。

最新的牧灵圣经已经是2008年5版了。不知各个版本差异很大吗?

我的是哪个版本呢?有没有必要阅读新版本呢。

还是父的旨意就要这本是最适合我的。


我透过牧灵圣经的注释了解了耶稣的真髓。

说实话,单纯看圣经,由于年代久,根本无法透彻的了解耶稣。

罗马书的注释里讲解了上帝的“义人”概念。

这是基督教天主教的真髓所在。

大卫和八思巴的奸情是大卫的罪,上帝宽恕了他,但是罪本身的恶果已经显现。

所罗门是八思巴的儿子,所罗门死后,帝国崩裂,北方以色列国犹太人总群灭亡。

这未尝不是罪的恶果。大卫晚年凄惨的境遇,也是大家常常忽视的。

耶稣和大卫,差别在哪??犹太教祭司没有意识到。

就像一个小孩,淘气的点燃了家里的家具,大人原谅宽恕了他,并积极灭火,尽量减少损失,保留了两个犹太分支。

但那罪恶的果子,还是彰显。


至于创世纪,上帝预先知道蛇引诱夏娃犯罪吗。
不知道。

上帝创造了智慧果,却对他的效用心存疑虑,再他尚未来得及确定效果之前,人类就迫不及待的试验。

上帝是父。父毕不让子永远流浪。救赎,永生。

上帝曾经后悔过,他说过,他后悔膏了大卫之前的哪位王。

但是对万能的父的信仰会引领我们走出罪恶的泥沼。

罪恶之所以是罪恶,因它的的果是死亡。

因父是爱。

[站长] 回复:
您好,主内的朋友,谢谢你使用牧灵圣经。牧灵圣经的注释确实可以帮助我们更好地理解圣经经文的背景和内涵。我判断您手里正在使用的可能是牧灵圣经的第3版,这个版本发行量比较大,如果您已经对该版本很熟悉,无需再购买最新版,只需在本站下载一个牧灵圣经的电子版,即可对照阅读了。

鼓励您向自己的朋友、家人推荐阅读牧灵圣经。另外,如果您有收集牧灵圣经不同版本的喜好,可以跟北京圣物组联系,购买牧灵圣经第5版大版本兼带拇指索引(应该为20元一本),而牧灵圣经第5版的小版本也值得拥有(应为12元一本)。

愿圣经能够帮助您更好地了解天主的旨意和对我们人类的救恩大计。
NO.42:[圣经问题]基督信仰的精神宗旨是什么呢?「12/11/2011 11:09:01 PM」 [ ] (提问)
Male
梦幻
 
    很感谢网站给予前面问题的解答,如果不冒犯的话,很想跟您继续探讨。

    很赞同您的一段话,“信仰首先要回答和解决的是人自身的问题,他是谁?从哪里来,生命的最终结局是什么?或者换一句话说,如果人是谁的问题解决了,那么人和神的关系,人和人的关系及人和自身的关系都将在这个定义里获得定位,人也就能顺其自然地行动,活出那个身份所界定的一切功能,实践这个身份所带来的使命。”

    我所说“信仰是扬善止恶”那只是一种表象,我其实更想知道“生从何来,死向何去”,也就是您提到的“人是谁”?上帝既是万能,为何以他的大爱造出的人,却无法控制?而且还派出耶稣,用行为来引导人们怎样去做才能回到天堂。但是现代社会的人,坏人越来越多,万能的上帝却无法制止他们,只是告诫人类,做恶下地狱,像耶稣基督那样就可以上天堂。

    其实,我相信有上帝,相信有耶稣基督,也相信有天堂,却怎么也不相信人类是出于上帝之手。因为,每一个人都有自己的思想,甚至动物也会有自己的思想,除了自己,谁也无法控制这个思想,包括上帝也无法控制。

    有时,我常想,是“谁”在左右思想,是“谁”在做出行为,每个生命的“来”与“去”,是不是都与这个“谁”有关呢?

    因此,我更相信,上帝只是因为不愿看到人类因做恶而下到地狱受到痛苦,所以用他的大爱、他的慈悲,来告诉人类,做恶会下地狱,行善会上天堂,并派耶稣基督来人间引导。不知这样的理解是不是合理呢?


[站长] 回复:
您已经说了相信上帝,相信耶稣基督,那么您已经在叩响信仰的大门。

基督信仰的理想和目标是为了要让人得到救恩,脱离罪的束缚和支配,与天主建立子女的关系,重获人的尊严和自由,在爱中实践人生,并在爱中奉献和牺牲。这一切都要借助天主之子耶稣基督的恩典和天主圣神的工作来完成。

基督信仰的基础是耶稣基督的受难、死亡和复活,正如格林多前书15:1-3所言:“弟兄们,我要再提醒你们:我曾经传授福音给你们,你们也已接受了,并且坚守福音之道。如果你们照着我所宣讲的去做,经由此福音你们可得救恩。否则,你们就是白信了。我曾把自己领受的最重要的传授给你们,就是基督为我们诸多的罪而死了,正如圣经所言。他被埋葬,第三天复活,也是按圣经所说的。”

就是说我们需要相信耶稣基督是天主子,是默西亚,天父派遣他的独生儿子来给我们指示生命和生活之路。他用爱战胜了仇恨,用复活战胜了死亡,用希望战胜了绝望,他来是为给我们带来丰富的生命。我们期盼因着对耶稣基督的信仰而能跟他一样战胜死亡的诅咒,获得永生。肉体的死亡只是暂时的,但等耶稣基督再次来临时,我们所有相信他的人,都将和他一起复活,永享和天主共融的幸福。以上内容如果你想详细了解,请参考四部福音,建议您开始阅读四部福音,然后扩展到整部新约。

以下是天主教教理的第一课,摘录下来供您参阅。

如果您希望了解更多关于基督信仰的道理,请在本站资源下载一栏下载《天主教新要理》。欢迎您继续追寻和探讨关于天主和他圣子耶稣基督的真理。
信仰之路不完全凭借知识的了解和理性的理解,信仰更是心灵的追问和饥渴,人的心灵最终只能在神内获得完全的满足和安息。

天主教教理第一课。
天主为人是「可及」的
一、对天主的渴求 
27.对天主的渴求已铭刻在人的心中,因为人是由天主及为天主而受造;而天主也不断地吸引人,只有在天主内,人才能找到他不断寻找的真理和幸福。 
人性尊严的最崇高之处,在於人被召叫与天主共融。自出世之初,人被邀与天主交谈。如果不是天主以圣爱造生并保存他,人便不存在。除非人自由地承认这圣爱,并将自己完全委身於天主,否则不算完全地依照真理而生活。 

28.人类在其历史中直到今日,曾以许多方式,透过他们的信仰和宗教行动 (祈祷、祭献、敬礼、默想等等),表达他们对天主的寻求。虽然有些表达方式是模糊的,但它们是如此普遍,以致人可以被称为宗教性的存有: 天主由一个人造了全人类,使他们住在全地面上,给他们立定了年限,和他们所居处的疆界;如他们寻求天主,或者可藉摸索而找到祂;其实,祂离我们每人并不远,因为我们生活、行动、存在,都在祂内(宗17:26-28)。 

29.然而这种「与天主不可或缺及密切的关系」,可以被人遗忘、轻视、甚至明确地拒绝。这些态度可能源自不同的因由:例如对世上邪恶的反抗、对宗教的无知或漠不关心、对世俗和财富的焦虑、信徒们的坏榜样、敌视宗教的思想潮流以及犯罪者的倾向──他们由於害怕便躲藏起来,不敢面对天主及逃避祂的召唤。 

30.「愿寻求上主的人,乐满心中」(咏105:3)。即使人能忘记或拒绝天主,而天主却不厌其烦地召唤每个人去寻找祂,好使人能生存及找到幸福。但此种寻求需要人全力运用他的理智、正直的意志,有「一颗诚恳的心」,而且也需要其他人的见证,以引导他寻求天主。主,祢是伟大的,是堪受赞美的; 祢的美善是无限的, 祢的智慧是莫测的。人要称赞的,就是祢。可是他是 祢造化中渺小的一分子,到处带著他死亡的命运,带著他罪恶的痕迹,以及带著 祢抗拒骄傲者的凭证。但不管怎样渺小,他还是要歌颂祢。是 祢激励他在歌颂祢时取得快乐,因为我们是为了 祢而受造,除非安息在 祢内,我们的心将得不到安宁。 

二、认识天主的途径

31.人按天主的肖象而受造,又奉召去认识和爱慕天主,故凡寻求天主的人,就可发现若干「途径」去认识祂。人们也称这些途径为「天主存在的证据」,但这些证明并非自然科学所寻求的证明,而是「会集在一起而又令人信服」的论据。这些论据能使人达致认知天主存在的确实性。 

这些令人接近天主的「途径」,其起点就是受造之物:即物质世界和人。 

32.世界:由世界的运行、演变、非必然性、秩序和美丽,可以认识天主是宇宙的起源和终向。 圣保禄在谈及其他民族时,曾断言「认识天主为他们是很明显的事,原来天主已将自己显示给他们了。其实,自从天主创世以来,祂那看不见的美善,即祂永远的大能和祂为神的本性,都可凭祂所造的万物,辨认洞察出来」(罗1:19-20) 。圣奥思定也说:「请你问问大地的美丽、海洋的美丽、以及到处散布稀薄空气的美丽;问问穹苍的美丽……问问所有这些事实。它们都会回答你说:不妨仔细看看我们,我们是多麽的美丽。它们的美丽有如一首赞美诗(confessio)。如今,这些受造物虽然如此美丽,却是可变的,除了那不变的至美(Pulcher )主宰外,还有谁造了它们呢」? 

33.人:藉著对真理和美善的开放,藉著伦理道德的意识,藉著自由和良心的声音以及藉著对无限和幸福的渴望,人正自问天主是否存在。在这些情况中,他觉察到自己属神的记号。「那存在於他内的永生的种子,是不可能贬为纯物质的」,人的灵魂除唯一的天主外,没有其他的根源。 

34.世界和人都证明他们并非自身的根源和终向,他们只分沾了那无始无终的「存在」。这样,透过这些不同的「途径」,人能认识一个事实的存在,它就是万有的根源和终向,即「大家所称的天主」。 

35.人有能力去认识一个有位格的天主的存在,但为使人能与祂亲密交往,天主愿意把自己启示给他,并赐给他恩宠,好能在信仰中接受这启示。不过,天主存在的证据能准备人接受信仰,并协助他确认信仰而不违反人的理智。 
三、教会有关认识天主的训导

36.「我们的慈母圣教会支持及教导:人凭理智的自然之光能透过受造物确实认识天主──万物的起源和终结」。 若无此种认知能力,人将不能接受天主的启示。人有此能力,因为人乃按「天主的肖象」而受造。 

37.但是,人在历史的处境中,单以理智之光去认识天主,将会遇到很多困难。 

简言之,虽然人单凭自己的能力和自然之光,能确实而肯定地认识一个有位格的天主,这天主以上智照顾和掌管宇宙,并将自然律铭刻在我们心中,然而理智本身在有效地运用这种天赋本能时,却遇到不少的困难。因为,凡有关天主的真理和涉及人与天主之间的关系,都绝对超越感官的领域,当这些真理要付诸实行及塑造生命时,便要求人自我奉献和弃绝自己。原来,人的心灵在寻求这些真理时,会受到感官和幻想的影响及原罪的不良倾向而遭遇困难。因此,人很容易在这些问题上,把他们不愿意认为是真实的事,便以为是假的,或至少认为是可疑的。 

38.为此,人不但在超越他理解能力的事上,而且也在「本来并非不可理解的宗教和伦理的真理上,需要天主启示的光照,使众人在目前的人类情况下,能毫无困难地、以坚定的确实性并绝无错误地认识这些真理」。 

四、如何谈论天主?

39.在支持人类理智能够认识天主的同时,教会也表达了她能向众人及同众人谈论天主的信心。这个信心就是她与其他宗教、哲学和科学,以及非信徒和无神论者对话的基礎。 

40.由於我们对天主的认识有限,因此我们谈论天主的术语也很有限。我们只能从受造物,依照我们人性有限的认识和思维方式去谈论天主。 

41.所有受造物都与天主有某些相似之处,尤其是依照天主肖象和模样而造的人。因此,受造物的各样美善(如它们的真、善、美),都反映著天主的无限美善。故此,我们能从受造物的美善中谈论天主,「因为,从受造物的伟大和美丽,人可以推想到这些东西的创造者」(智13:5)。 

42.天主超越一切受造物。所以谈论天主时,我们的语言要不断地从一切限度、想像及缺陷中加以净化,免得混淆那「不可言喻、不可了解、不可目睹、不可捉摸的」天主。人类语言表达天主的奥迹,总是短了一截。 

43.这样去谈论天主,我们的语言当然是以人类的方式去表达,在确实描述天主本身的同时,却又不能表达祂无限的单纯。事实上,我们必须记得,「每当我们在造物主与受造物之间察觉到若干相同之处时,就必发现两者间有更大的不同之处」,而且「我们不能明白天主是甚麽,只能明白祂不是甚麽,及其他事物与祂的关系」。 

总结:

44.由於本性和召叫,人是一个宗教性的存有。因为他来自天主及归向天主,除非他自由地履行他跟天主的关系,他将不能彻底地活出他的人性。 

45.人受造是为生活於与天主的共融中,在祂内人才能找到自己的幸福:「当我整个地与祢契合时,我便没有痛苦和忧虑。当我的生命完全充满祢时,才是真实的生命」。 

46.人聆听受造物的讯息和自己良心的声音,就能确实地知道天主的存在,祂是万物的起因和终向。 

47.教会教导我们:人类透过天主的工程,用理智的自然之光,能够确实地认识唯一真实的天主,我们的创造者和上主。 
48. 从受造物的各样完美,即天主无限完美的模样,我们确实可以谈论天主,纵然我们有限的语言无法完全表达祂的奥迹。 

49.「受造物如果没有造物主,势必消失」。正因如此,信徒们感受到在基督之爱的催迫下,把生活的天主之光,带给那些不认识或拒绝祂的人。 
NO.41:[圣经问题]耶稣被称为“纳匝肋人”一句,到底应验旧约…「11/20/2011 5:35:38 AM」 [ ] (提问)
Male
山中雨
 
耶稣被称为“纳匝肋人”一句,到底应验旧约那一位先知的话呢? (玛2:23)

[站长] 回复:
玛窦在记录主耶稣童年历史时,因为主耶稣住在加利利省的纳匝肋村,他就加上这样的两句话:“这样便应验了先知所说过的话:人们称他为纳匝肋人”。可是,玛窦并没有清楚说明,到底旧约哪位先知曾说过这句预言。你把全部旧约看一遍,也找不到这一句预言,到底这难题怎样解答呢?可以从以下三个方面考虑:
  
  一、这是先知“口头的预言”,不是用文字记录下来的预言。旧约有不少“口头传下来的教训和故事或预言”,是以色列家家传诵、人人皆知,但并没有用文字记录下来的。

  这是解经的一个原则。可解答不少圣经难题。例如:

  1)在宗20:35里,保禄临别劝慰厄弗所教会说:“牢记主耶稣的话,给予比接受更有福”,但这句话并没有记载在四福音里面。这也是“口头的教训”,初期基督徒中已成了家知户晓的话,后来传到保罗耳中,保罗才把它覆述出来。

  2)犹达书14节:“亚当的第七代, 哈诺客先祖是这么说到他们的,上主将带着众天使到来”,但这预言并未记载在旧约,因为是“口传的预言”,被主的兄弟犹达记下来。

  3)还有许多旧约所未记载而由口头传下来的故事,在新约圣经中披露。所以这第一个解经的原则很有用。


  二、第二种解释法应为:这是应验先知依撒意亚11:1的预言:嫩芽将从叶瑟的树干发出,枝桠将从他的根长出”。

  这节圣经可以理解为预言主耶稣而说的,因他是叶瑟之子,达味的后裔,在这里被称为“枝子”。“嫩芽”一词希伯来话音译和主耶稣所住的城希腊语发音“纳匝肋”很接近,两者意义又相同。因此,作者玛窦觉得发现了秘密,以为这是运用“双关语”的好机会,意即,主耶稣被先知预言称为“嫩芽”,而他现在刚巧住在“嫩芽村子”(纳匝肋),这还不是应验先知的预言么?所以玛窦这样写“这样便应验了先知所说过的话:人们称他为纳匝肋人”。

  这种解释法曾被多数解经者所采用。事实上也是一种值得采用的解释法。

天使向牧羊人报信
三、第三种解释法是认为“纳匝肋”与“纳齐尔人”有相关之处 (户6)。“纳齐尔”原文是“分别”的意义,与前义“嫩芽”一词出于同一字源。“纳齐尔”这字首见于户6:2,民13:5一7节天使曾预言参三松为纳齐尔人。主耶稣也是纳齐尔,又住在纳匝肋,所以这是应验旧约的预言了。

  这种解释法有漏洞,因为上述有关纳齐尔的事不是出于先知的口,同时耶稣是否是纳齐尔,圣经并无明文。所以还是以第一第二种解释法为佳。
NO.40:[圣经问题]圣经中的42个征战是什么?「11/17/2011 7:35:35 PM」 [ ] (提问)
Female
灵风
 
我们今天在聚会时,有姊妹提出圣经中有关42个征战的问题,我上网搜了一下,但没找着,请回答。谢谢!

[站长] 回复:
圣经中没有直接提到有关“42个征战”的经文,但是与42数字有关联的经文却并不少见。最容易让我们想到的就是默11:2中提到的“他们要践踏圣城四十二个月”,这个 “四十二个月” 和默12:6及默12:14中提到的“她被供养一千二百六十天”,“她被供养一段时间,两段时间又半段时间”是指同一个时间,都是四十二个月,也就是三年半。

默示录这三段经文都提及了初期基督徒在耶路撒冷被毁灭后的一段时间里,经历的迫害和磨难。 根据资料考证,罗马士兵在公元70年用武力占领了耶路撒冷,摧毁了圣城和圣殿,几乎所有的在耶路撒冷和圣地巴勒斯坦的犹太基督徒团体都遭到了致命性打击,他们不得不撤离圣地,向罗马帝国下的其它省份发展。

圣殿的毁灭在福音中都有所预言。比如路加福音21:20-24, “当你们看见耶路撒冷被军队重重包围时,就知道它快要成为废墟了••••他们有的将倒在刀剑之下,有的则被虏到各国去,耶路撒冷要被其他邦国践踏于脚下,直到这些外邦染的日期满了。”还有玛窦14:15及马尔谷13:14等。因而我们可以说 “四十二个月”是以一种象征性的时间观念,来说明基督徒或基督的教会必要经历的一种迫害时期。

四十二个月换算成年的话就是三年半时间。三年半在圣经旧约中也是一个象征性的时间观念,意思是“经历考验,遭受磨难时期”,我们可以回忆一下厄里亚的时代,曾经有三年半的大旱不雨(列上17:1:;路4:25;雅5:17都有所提及),另外一个三年半就是在达7:25及达12:7中有所提及,内容也是指遭受迫害。(达7:25:他要说亵渎至高者的话,迫害至高者的圣民,试图篡改节庆和法律。)

从上面的这些章节我们可以了解到,“四十二个月”也就是“三年半”这个数字,不论在旧约还是新约里,都一脉相承象征着天主子民或初期教会遭受信仰上的迫害和磨难。也许您可以从上面提及的这些圣经章节及内容里,找到基督徒42个征战的引申意义。希望上面的回答对您有些帮助。
NO.39:[圣经问题]雅威天主并没有要人去杀婴儿?「4/28/2011 12:20:04 PM」 [ QQ:578649513 邮箱:578649513@qq.com 个人网站:www.baidu.com ] (提问)
Male
沙雷
 
如何理解撒慕尔上15章中雅威天主命令撒乌耳去消灭阿玛肋克人包括男女老少婴儿和牲畜?

[站长] 回复:
天主并没有要人杀死婴儿或任何人。要想理解撒慕尔上15章“消灭阿玛肋克人···“这句经文的含义,请参考如下解释:

1)“毁灭一切令”(Anatema)是一个古代中东部落发生战争时,胜利的一方经常使用的法令。它的希伯来语原意是“分离”,也有“受诅咒”的含义;它的希腊语原意是“献给神的祭献”,既将所有俘获的敌方的战利品,包括男女、孩童、婴儿和所有牲畜都杀掉,以此象征地表示,已经将对方的一切祭献给了保护自己取得胜利的神明。这个法令在公元前13世纪的迦南一代被广泛地实行。在那么远古的时代中东尚存有很多今天现代人无法理解的野蛮行为,比如在迦南就有用婴儿祭献神明的陋习,还有将犯人活活削皮等残忍的做法。而“毁灭一切令”也是其中一个很不人道和文明的法令,这个法令来自于部落之间的争战,不是来自天主。像世界其它游牧民族一样,以色列人靠强力暴行在巴勒斯坦征得了自己的地盘,天主开始引导他拣选的民族,并借着他们将更文明更人道的精神及价值观点带给世人。但是我们不能期望四千年前的祖先就已经懂得我们现代意识里的人道和文明。“充满了血腥的胜利是塑造文明意识的第一步”。(见于贺神父注释苏6:7)天主使用和借助人类历史自身的条件和事件来展示真理和自身。
2)圣经记载了天主子民以色列在自己真实的历史环境和背景中与天主交往的经验和感受,也记载了其自身文明意识的成长和发展。天主在以色列历史的每一个阶段将自己显示给他们,告诉他们该怎样认识天主,怎样信任和依靠天主。也就是说天主要想跟四千年前的以色列先祖交往,就必须参与到他们真实的生活环境里,用他们能够理解和接受的方式来引导和教育他们。而在四千年前的迦南各个部落之间,使用“毁灭一切令”是符合他们当时的道德原则的。圣经记载在撒上15中先知撒慕尔派遣撒乌耳去执行“毁灭一切令”,消灭阿玛肋克人,因为阿玛肋克人在以色列人逃离埃及时,他们拦截了去路。首先这并非是雅威天主要求以色列人去杀人,而是部落争战之间被环境所迫必须要采取的步骤,因为阿玛肋克人不属于他们同一个部落或族派的。其次,圣经作者在这里使用这个历史故事,为要教育人们,在天主面前“听命胜过祭献”。“这一段属灵和信德的意义是要告诉我们,如果我们留恋自己认为好的东西,留恋自己的决定,把自己放在第一位,不愿将束缚我们最严重的私欲偏情交给上主来消灭,我们也会远离天主的恩宠。由于撒乌耳的背命,导致王位的丧失,也破坏了天主的计划。启示我们如果留恋自己的私欲偏情,不愿意把最重要的罪魁祸首交给主,纵然消灭了一些影响我们去爱天主的因素,也对于我们归向天主无济于事”。

3)请参阅牧灵圣经中若苏厄6:1的注释。圣地的征战是从耶里哥城的陷落开始的。耶里哥城被“毁灭”,也就是为天主所隔绝。选民们放弃了所有的战利品,将所有的掳获品献入雅威的宝库,并且杀死了所有的生灵。他们没有把动物据为己有,也没有强迫被俘的人做奴隶。“毁灭”后来指受天主诅咒的人(见罗9:3)。许多民族都有这样的习俗。以色列人毁灭了迦南人的一切,从此免除了自己仿效迦南人习俗及物质观念的可能性。
    现代读者会对这样的事件感到震惊:天主怎么会鼓励人们去发动这样的战争呢?若苏厄又怎么会以屠城、包括婴儿来取悦天主呢?
    我们必须牢记这一个事实:书中所描绘的事件和作者写下此书并不是在同一时代。

    许地征战约发生在公元前13世纪。我们很难了解如此远古时代的人的心态。在那时的迦南,有烧杀婴儿以祭献神明的习俗。在亚述,则有将犯人活活剥皮之事。像世界上其他的游牧民族一样,以色列人靠着强力暴行征服了巴勒斯坦。天主开始引导他的子民,但不能从一开始便期望他们已懂得“人道”和“文明”。充满了血腥味的胜利是塑造民族意识的一步,从这种角度看,我们就不能用和平之名来鄙视过去战争中的英雄。

    再者,本书写作的时间在公元前七世纪。地点是在为强邻所包围而试图在其中寻求和平的犹大王国。因此,对于过去的胜利和屠杀的描写是被夸大了(比较该事件同期的人写的撒下12:31以及四百年后的人所写的编上20:2)。作者只是想向与他同时代的人表示:既然天主与他们同在,他们就没有什么好怕的。作者借着想像,夸大过去在迦南的大屠杀来向他的同胞说:不要采用任何外邦的习俗,而要保持以色列信仰的圣源。圣经以这些血腥的例子,给我们上了一课:既然天主的子民是世界唯一的希望,为了保持这个民族的纯洁,任何牺牲都是值得的。

    同样的,当我们读到“雅威下令若苏厄执行毁灭法”时,我们不要把这一点想成是天主特殊的干预(见创16之注释)。这些话只是意味着若苏厄决心宣布并履行“毁灭法”,如此可使以色列免于偶像崇拜,因为偶像崇拜更不符合天主的计划。但是当以色列人这么做的时候,还是一个不知道生命价值的民族。

4)天主是宽仁慈悲的,充满了仁爱和恩典,从来没有要人们去互相残杀,但是人类文明的的进步需要一个历史过程,人类必须自己慢慢地长大,学习爱和宽容,放弃残杀和自私,这个过程天主可以陪伴,但是无法替代人类成长。人性是需要拯救的,这在我们阅读圣经回顾人类历史时更加感受到了人类需要一位救主的事实。所以我们在读圣经经文时,一定要把人类历史上曾经发生的事件分两种层面来阅读,一个就是信德层面上的意义 (希11-12章);另外一个才是人类学和人类历史上的现象。
希望这些解释对你理解圣经有所帮助。平安!谢谢你提出的问题


NO.38:[圣经问题]请问神父的“父”是什么意思?「4/18/2011 7:36:02 PM」 [ ] (提问)
Male
冷山
 
在天主教会里称神职人员为神父,这个“父”是什么意思?

[站长] 回复:
玛窦福音23:9记载了耶稣的教诲:“你们不可在世上称人为父,因为你们只有一个父,就是你们的天父。”在这里耶稣不是反对人们用“父”这个称呼,而是批判当时以色列宗教信仰权贵中一些法利赛人、经师、拉比们的虚伪。天主子民赋予他们信仰上和政治上及社会上的权利,是要他们“像父亲照顾自己的家庭一般照顾全体民众”,但是可悲的是他们只注重外在的形象和权势的争夺,只在乎荣誉的获得,忘记了服务和付出,更忽略了天主卑微弱小子民日常生活的疾苦和需要,因而耶稣尖锐地指责了他们的虚伪行为,并告诫人们不要称他们为“父”。在这里还需要提醒一点,就是在耶稣生活的罗马帝国下的巴勒斯坦,社会结构是以家庭为最小单位,家庭是社会经济管理的最基本组成部分,就是说家庭不仅仅起着传宗接代的作用,同时也是社会荣誉、祖传工艺及田园生产的最直接的管理机构,而家庭这个管理机构最高权威来自家庭中的父亲。因而在耶稣生活的年代,“父亲”一词在人们的日常生活中扮演非常重要的角色,拥有极其重大的责任和权利。
在天主教会里,将教会团体最直接的基层管理者称为 “神父”,英文为Father, 西班牙语为Padre, 希腊语和意大利语都是Papa,等,原意都是“父亲”的意思,不过在称呼神父的时候,都需要大写,以此来代表他们是教友和信徒“信仰生命的陪伴者和管理者”,从教会神职层面来看这个“父”,可以从以下几点来理解:
第一:神父们在发誓愿接受神父铎职的时候,因着基督爱的感召和影响,愿意效法基督舍弃自己,去爱和服务他人,他们主动自愿选择放弃结婚组建家庭和养育自己孩子的权利,而承诺要将自己的爱和服务奉献给教会,服务于教会所指派给他们的团体。这个“父”的身份因而来自于天主赋予的特殊权利和恩典及神父们对基督爱的具体表现。神父们如此被教会祝圣后,人们称他们为“神父”,里面的“父”就拥有对他们殷切的期盼,亲密的期待,同时也有尊敬和爱护。期盼他们能像合格的父亲爱护自己的子女那样,来照顾天主借着教会之手而交给他们的小小羊群——堂口团体,每一位信友都能得到神父“父亲般”的关怀和鼓励。
第二:宗徒保禄在书信里多次将自己称为他所爱的基督徒团体的父亲,这个“父”是指信仰征途上的带领着和管理者,因为度奉献单身生活的保禄曾说过“我的孩子们,我要再受分娩的痛苦,直到基督在你们内形成。”(迦4:19)保禄的说的这种经历和信仰经验是指“为帮助人们能在基督内重生”而成为“代理”的父亲,灵修上的父亲。就好比我们出生需要亲生父母一样,虽然生命的真正源头是天主,但是我们需要借助生身父母的帮助才能来到这个世界上。在信仰中重生也是一样(若3:3-5我们需要在圣神内重生),因而这个“父”就是我们信仰生命上的带领者,陪伴者,监督者,管理者,从而能使我们更好地在教会的大家庭里成长。
第三:保禄还在他的另外几封书信里谈到宗徒对基督徒团体的 “慈父之情”。
得前2:11-12:“你们知道我们对待你们每个人,就像父亲对待孩子一般。我们鼓励、教导你们,要求你们的生活方式相称于那召选你们进入他的王国和荣耀的天主。”
费10:“我替敖乃息求情,在囚禁中我成了他的父亲。”
斐2:22:“但弟茂德已为自己作了证明,你们是知道的。他又像子随父那般,跟我一起从事福音的工作。”
希12:9:“我们既已接受肉身父亲的管教,我们更应该遵从灵性父亲,以求获得生命。”这里灵性父亲首先指天主,其次指天主的代言人,教会的神父们。
格前4:15: “即使你们有上万的导师教导你们基督内的道理,你们却没有几个好父亲啊,是我,借着福音才给了你们基督耶稣内的生命。”
第四: 宗徒若望也曾在书信里称呼教会团体的负责人为“父老们”(Fathers)。若一13-14:“父老们,我给你们写这些:“你们已认识自太初即已存在的那位•••父老们,我给你们写这些,因为你们•••”。
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