若望福音第十八章与你共享（18：1—27节）

    18章至21章的15节是描述教会透过耶稣的时辰得以建立。

    前面我们已论述，圣若望愿我们常将耶稣的死亡与复活视为一件事。圣史固然完全知道耶稣在一天，由死者中复活是在另一天，升到父那里去更是以后的事，但他好像邀请我们[由上]看这些事迹，由天主的观点去看，这一切事迹形成圣言成血肉的一个救赎行为。在这最后几章内，福音作者心中常注意这种合一，他记述耶稣的死亡，叫我们略略见到基督君王，复活胜利的光荣，叙述复活主题的显现，给我们指出他手上和肋旁的伤痕。

    这种对死亡和复活的看法，给我们提供重要的识见，去了解耶稣经过这个时辰形成的新天主子民。教会在世上是拥有一位天上君王的社会，但这位君王永远由十字架上统治他的教会。新子民有个新式的君王，他的光荣统治，好像永远不能脱离人类的痛苦。为圣若望，永远不能忘记十字架，也不能设想君王与痛苦分离。那位统治新天主子民的，虽然现今享受他父的光荣，但在他身上仍带有死亡的痕迹。他好像永远留在他的死亡和复活的时辰内，永远表现他的爱的最大行为。

    圣若望福音许多段落能和来提醒人想起这最后几章内潜藏的事实。序言（若1；1—18）或光荣记录（若13：1—20）；18—20章所述种种事迹，教导的崇高真理似乎用耶稣与尼苛德摩交谈的话，来做最简洁的说明：

    [没有人上过天，除了那自天降下而仍在天上的人子，正如梅瑟曾在旷野里高举了蛇，人子了应照样被举起来，使凡信的人，在他内得永生。天主竟这样爱了世界，甚至赐下了自己的独生子，使凡信他的人不至丧亡，反而获得永生，因为天主没有派子到世界上来审判世界，而是叫世界借着他而获救。（3：13—17）。

    耶稣的被举起，是天主对人类的爱的至高启示。在叙述耶稣受难死亡之中，每一人都受到了爱：玛利亚和爱徒、背主的伯多禄、声称凯撒是自己的君王的犹太首领，拒绝承认站在他面前的[真理]的外邦人比拉多、埋葬耶稣胆小而暗地作他门徒的尼苛德摩和若瑟、连负卖者犹达期斯，都是天主所爱的，为这一切人耶稣舍弃了自己的性命。人人虽受到了爱，但不是人人都承认些事。然而凡认识耶稣的死亡，是启示天主爱的人，他们站在十字架前，像站在天主的宝座着。

    1—18节圣若望将耶稣的被捕，纯然有历史叙述，而变为天主与撒殚——神人间的对抗。犹达斯因受了撒殚的控制（若13；3），率领着他[首领的部队，与在耶稣内的天主相遇，武装部队惊慌失措跌倒在地。他们能恢复常态，完成他们的计划，全是由于天主的容许。这出于天主的容许是耶稣所允许的。

    犹达斯在黑暗笼罩下，率领着由罗马士兵与司祭长和法利塞人的犹太警察所组成的部队。情境显然可笑：他们带着灯笼和火把来找世界的光，他们带着兵器，想用武力，捉住那自然舍弃自己性命的一位。

    注意：18：5、6、8、三节内[我是]，恰与8：24、28、58三节内的[我是]相对，实际上，是天主自己的名号。

    耶稣全然控制局面。他不等待犹达斯和他一队人来捉拿自己，自己前去迎接，问他们找谁。他们答说：[纳匝肋人耶稣]。他便用天主的名号表白自己的身份说：[我是]。这名号的威力使武装部队跌倒在地（达2：46；8：18；默1：17）。他们无力阻止耶稣逃跑，但耶稣没有意思躲避或迟延现已来到的时辰。他惟一关心的，是他的门徒安全。他命令捉拿他的人，[让这些人离去]。他们听命。全段不但说明耶稣完全自由去接受他的死亡，而且也说明耶稣借天主圣名的能力，保护他的门徒（若17：11，12；6：37—40；10：15，27，28）。

    兵士和警察手中的武器，是世上爱这世界的首领和支配世界的君王，卫护自己的势力和施强暴的工具。耶稣不需要这样的卫护。因为他的势力不能受到威胁，他的王国不能被毁灭。但伯多禄尚不明了。他由于爱他师傅，就拿起刀——这世界手首领的工具，来卫护耶稣。他尚不能领悟耶稣该放弃他生命的事实，所以他还盲目地附和撒殚用武力的方法（谷8：31—33）。

    借耶稣的死亡建立的新子民，是世上人的社会，因此他能被引诱去仿效这世界的首领应用的方法。教会的领袖，如同伯多禄一样，能为撒殚所利用，企图以暴力的方法卫护教会，甚或卫护基督。不论何时遇到了这样的诱惑，他们该想起基督对教会的第一个领袖发出的严厉命令：[把剑收到鞘内]。

    12—27节是审问的主题。在以后发生的光景内，伯多禄显出了他自己的真相：此时他尚不是一个真实的门徒，事实证明他是站在基督的仇人的一面，为此我们发觉他与逮捕耶稣的兵士和警察在一起，大家挤在一起围着火取暖。

    注意：圣若望将亚纳斯审问耶稣的事插在伯多禄第一次与第二次背主之间，这样叫我们知道审讯耶稣和询问伯多禄是同时进行的。如此，使基督和他的教会的领袖之间的对比更为突出。

    伯多禄否认是门徒时，他说的是实话；只有在深深奥悔之后，他才能实实在在成为[不属于这世界的王国]的领袖。终归有一天，伯多禄能如耶稣一样，放弃自己的生命，来[光荣天主]（若21：19）。

    主耶稣，你救赎的时辰已到，天父的计划在你身上已实现，你为了拯救世人心甘情愿地接受苦难，就像一只被训服的羔羊被人牵去。主，你所做的一切让我们明白要进入永生在人生的旅途中必须经过许多攻击、冤屈、羞辱……的痛苦，主！耶稣，我们需要你的帮助，为我们自己不能的，为你一切都是可能，请帮助我们背着自己的十字架跟随你走完我们的人生之路，因我们主基督之名，阿们！

    若望福音第十八章与你共享（18：28—40节）

    这一段进入审判了，在司祭长和他们的助手后面，有看不见的无名氏在发挥力量，他是[这世界的领袖]（8：44），杀人的凶手、撒谎者，犹太人首长已定了耶稣的死罪（若11：49—53）。

    如今要做的事只是迫使比拉多处决而已，他们妄告耶稣是个危险威胁罗马当局的革命份子，罗马皇帝的代理比拉多，如果他只忠于他的主上，应该处死这样的人，犹太的首长为完成他们的计划，甚至要向压迫自己人民的凯撒发出效忠的保证。他们高呼[除了凯撒，我们没有君王]，这话只是一种诡计，想左右比拉多，照他们的意思行事，但事实显然证明他们是站在这世界的首领和他在地的傀儡——罗马帝国的一面。

    犹太人的首长没有执行死刑的权力，罗马人自己保留这权力（18：31—32）。圣若望以为这是天主上智的安排，耶稣该安照罗马刑法处死，好叫耶稣在十字架上被[举起]的基本象征意义，象征子开始回到父那里去。（若3；13—15；12：32—33）。

    圣史有意以讽刺的口吻来描述耶稣与比拉多间的交谈。比拉多关心维持犹太人间的秩序，对他们内部的争论并不感到兴趣，但他说出来的话却是真理。他首先的问话是：[你是犹太人的君王吗]？（18；33，37）继而他的声明是：[看，你们的君王]。（若19：14，19，21，22）自然，比拉多不相信耶稣是君王，因为耶稣不像世上任何统治者，他的属下的行动也不像世上属下所有的行动。

    [我的国不属于这世界，假使我的国属于这世界，我的臣民早已反抗了，使我不至于被交给犹太人…….]（18：36）基督的门徒共同形成一个王国，他们全是他的臣民。他们在地上生活，存在这世界内，但他们不是属于这世界（若17；14—16）。他们行为不像真君王的属下，带着世界的作战武器去卫护他们的领袖。的确，这臣民一与不同的特点：他们拒绝杀人害命，即使是卫护他们的君王，也不主张杀伤。

    天主子耶稣，是来走赶走这世界的真君王，这个邪恶的首领利用谎言和暴力统治世界（若12；31）。耶稣前去迎敌用的唯一武器是他对真理绝对忠信。他来到这世上的整个目的是启示天主父的真理，为做到这一点，他该使人认识他自己的真理：[我为到世界上为真理作证]。（18：37）真理就是他是天主，就是使他为君王；凡是[在真理被祝圣]的，都是他的门徒，他们即是那些听从他声音的人（18：37）。与此成对比的是：比拉多虽然亲口说出了真理，但他却受撒谎者之父控制，竟不能听那站在他面前的[真理]的声音（18：38）。

    耶稣基督天地的君王，你给世界带来救恩给真理作证，求你也赐给我们一个受教的口舌去为真理作证，用我们的言语宣扬你救赎的事迹，用我们的行动去为你作证，你是天主永生永王，阿们！