全知的天主
上主，祢鉴察了我，也认清了我：
我或坐或立，祢全要认清了我，
祢由远处已明彻我的思考。
我或行之或躺卧，祢已先知，
我的一切行动，祢完全熟悉。
的确，我的舌头尚未发言，
上主，看，祢已经知悉周全。
祢将我的前使包围，
用祢的手将我荫庇。
这是超越我理智的奇事，
也是我不能明白的妙理。 (咏一三九1-6)
上主真的认清我吗？圣咏上说：天主是按照我实在是怎样的认识我。我们却常喜欢将别人予以归类：保守的或开放的；有深度的或肤浅的；沮丧痛苦的或满怀希望的……。当我们为别人加上一些标签之后，便毫不保留的说：「我已看穿他的一切了。」其实，我们并没有触摸到他的内心，自认看透别人，只是一种表面的认识。上主不用标签也不归类。
新的要理教授对这道理有很好的诠释：「当父母怀育我时，他们只是想要一个孩子而已，要的并不是『我』。唯有上主真正的要『我』，祂知晓我的名。」在希伯来文中，「名」代表独一无二的人。当希伯来人说：我认识这个人的名时，实际上的意思就是：「我洞晓他，如夫妇彼此相知相解。」故除非我实在爱这个人，否则永远不能认识他。「天主知道我的名」就是「祂爱我」的意思。
「你不要害怕！因为我救赎了你，我以你的名字召叫了你，你是我的……因为你在我眼中是宝贵的，是贵重的，我爱慕你。」(依四三1-4)
世界的人口虽然已逾五十亿，但却没有两个人是相同的。天主造人决不是大量的复制，因此每个人是独一无二的，虽然天主按自己的肖像造人，但是祂造的每个人都不相同。这显露了祂的丰盈，天主伴随着我们每一个人，住在每一个人心中。圣奥斯定说：
『主』，祢的美是恒古常新的，我爱祢太晚了，祢怎会在我内而我在我外？我在外边找祢，我追求妖艳的受造物‥‥祢在我身边，我却醉心外物，远离祢。当知晓离了祢的一切，都不算什么，祢叫过我，祢的叫声震动了我的耳鼓。 (《忏悔录》第十卷第廿七章)
他四处找寻天主，而天主那么临近他，即在他的心内！圣保禄告诉我们：「其实天主离我们每人并不远，因为我们生活、行动、存在，都在祂内。」 (宗十七27~28) 我之所以能成为我，那是天主的缘故，祂是我存在的根源。当我逃离祂或与祂绝断时，我便不再是我。「远离祂的生活便不能成为生活，丧失信仰的便不能成为人，而人便不能在祂面前存留」。
我逃脱什么？逃离谁？问题不在于天主，也不是我与天主之间的紧张关系，而一切部是我自己造成的。我的内心总以为天主会来威胁我，有如别人揭露我的一切。这些都是错误的概念，其实天主比我更亲近我自己，祂是我生活的泉源。祂要我生活、茁长且达到完满。因而一切恐惧是来自我自己。我们常违背自己，正如圣保禄所说的：「我所愿意的，我偏不做，我所憎恨的，我反而去做。」(罗七15) 在那时刻，天主总是在我其实的这一边，而我自己却不是。天主是忠实的，祂比我更亲近我自己。潘霍华 (Dietrich Bonhoeffer) 认为「天主是超越我们的，在我们当中天主是至高无上的一位。」
天主比我更忠实、更亲近我、更深入我心，这个「更」的意思是超越我们临在，即是超性。我永远不能了悟我的人格的奥妙，但在祈祷时，好像显露了。在祈祷中我向一位倾诉，但祂却是无法说出的一位，我向祂祈求时，却不能要求什么，因为我所要求的，祂已先给了或拒绝了。祈祷是向在我内的那一位更亲密的呼喊。这一切证实了天主比我更大，我必须朝拜祂，祂是我之所以为我的保证，而非一种恐惧。
我往何处，才能脱离祢的神能？
我去哪里，才笼逃避祢的面容？
我若上升于高天，祢已在那里，
我若下降于阴府，祢也在那里。
我若飞住日出的东方，
我若住在海洋的西方，
祢的双手仍在那里引导着我，
祢的右手还在那里扶持着我。
我若说：愿黑暗把我笼罩，
光明变成黑暗将我围包；
但黑暗对祢并不蒙眬，
黑夜与白昼一样光明，
黑暗对于祢之异光明。 (咏一三九7-12)
我们不能躲藏或逃避天主，即使「我飞往东方」，天主仍在那里。
乔布对天主自诉苦命的说：「人算什么？祢竟如此显扬他，将他置诸心头，天天早晨看护他，时刻不断观察他？祂到何时才不注视我，而让我轻松咽一下唾沫？」 (约七17~19) 乔布感觉到天主不断的观察他，使他心神不宁，这是他生活中最烦燥的时期。过去的要理问答曾把天主视为一个监督者，无论你到何处，天主总在那儿，天主的临在被视为一种惊骇。但在圣咏第一三九首中指出了天主的临在拥抱了一切，祂的真实地给人安全感而非使人惧怕。天主是生命的泉源，但有时人们曲解天主，其效果是非常严重的。沙特在他的自传中，写到他少年时的经验：在一次无知的戏谑中，他突然体验到：「天主在看察我。」这使他吓坏了，同时他故意去诅咒天主，这遭致严重的后果。在他以后的岁月中，他承认如果没有那次错误的观念，他与天主会相处得很和谐。他在少年时视天主为一道不能跨越的鸿沟。当父母和老师因教育失败，而不能进入青年的内心，然后他们利用天主作为辅助教育的工具，那不是圣经所允许的。的确，从类似沙特的人们身上，我们看出这种重大伤害的效果。
天主创造了一切，也是我们生命的泉源。当我们体会到这事实时，我们会因而喜悦并有安全感。无论我们做什么，天主的「手」总是扶持我。耶稣的生活显扬了这一切：天父不是以一考察者的身分处处都在，而是以爱及喜悦祂的圣子的身分临在。为此耶稣告诉我们：
不要为你们的生命忧虑吃什么，喝什么；也不要为你们的身体忧虑穿什么，难道生命不是贵于食物，身体不是贵于衣服吗？你们仰观天空的飞鸟，牠们不播种，也不收获，也不在粮食里屯积，你们的天父还是养活牠们；你们不比牠们更贵重吗？你们中谁能运用思虑，使自己的寿数增加一肘呢？关于衣服，你们又忧虑什么？你们观察一下田间的百合花怎样生长：它们既不劳作，也不纺织u可是我告诉你们，连撒罗满在他极盛的荣华时代所披戴的，也不如这些花中的一朵。田地里的野草今天还在，明天就投在炉中，天主尚且是这样装饰，信德薄弱的人哪；何况你们呢？ (玛六25-30)
天主的临在消除了我生活中的忧虑，祂不但没有吓坏我，却给我平安，这种平安与我真正的信仰相结合。
祢造成了我的五脏六腑，
祢在我母胎中缔结了我。
我赞美祢，因我被造，惊奇神奥，
祢的工作，千奇万妙！
我的生命，祢全知晓．
我何时在暗中构形，
我何时在母胎造成，
我的骨骸祢全知情，
我尚在母胎，祢已亲眼看见，
世人的岁月尚未来到以前，
都已全部记录于册表，
都已全由祢预先定好。
天主，祢的策略，对我何其深奥！
祢策略的总数又是何其繁浩！
我若去计数，而它们多于沙粒；
设若数到底，我仍同祢在一起． (咏一三九13-18)
聆听！圣咏的呼喊：「天主缔结了我。」我就是我这个样子，这是归因于天主。祂充满了创造性，并由每个生命的奇妙诞生，我可以体会到天主的无限眷顾及关注。天主并不因我的存有而认识我；而是因祂认识我，我才存在。为天主而言，知与爱是一致的。故奥斯定说：「因祂爱我们，我们就变得可爱」。所以一切的爱以及创造性的知识，都是实际的临在。天主时时刻刻知晓并爱我，祂是我存在的根源，那不是静态死寂般的事实，而是活泼及永久给予生命的动力。在我内心就有这奥秘，也是我自身的美妙！圣经并非藐视人身的价值；相反地，基督的启示却非常尊重个人。因此我们每个人都能分享玛利亚的赞颂：「全能者在我身上行大事」 (路一49) 。
赞美天主在我身上的成就是很有益的，这种信仰态度渐渐地表现于外表及举止上。如果在祈祷的生活中忽略了瞻仰天主的感受，就易流于死板、无味，毫无圣咏所说的：「我的灵魂请向上主赞颂，请你不要忘记祂的恩宠。」 (咏一零三2) 借着这种祈祷，我与天主的关系更加深了，对奥理的感受也茁长了。
对自己的尊重即是被接纳的尊重，这并没有贬低我的价值。对世人而言，更确切地了解到生命的来源使一切更宝贵、更可信赖，同时仰赖天主会产生一种世界所不能给予的深刻的平安。真正对自己的尊重、容纳，是完全仰赖天主，并认出天主在我身上行了大事。
天主，恨不得祢能杀掉恶人，
叫流人血的凶手迷离我身！
他们无法无天地亵渎祢，
他们不忠不义地攻击祢。
上主，憎恨祢的人，我怎能不痛恶？
上主，背叛祢的人，我怎能不厌恶？
我对他们深恶痛弃，视他们为我的仇敌。
天主，求祢检察我，洞知我的心曲；
天主，求祢考验我，明悉我的思虑。
求祢察看我，我是否走入歧途，
求祢引导我迈上永生的道路。 (咏 (三九19-24)
这篇圣咏的最初几节，使我品味到天主与我同在的真理。可是为了一个具体的目的，我常弃绝这事实。虽然，我常常借着圣咏赞颂天主，并洞察我思想及行为的奥理，但圣咏助我了解天主与我之间的鸿沟。每个人仍有背弃天主的危险性，其代价也是背弃其真实的自我。虽然天主比我更亲近我，但与天主对立是可怕的，它可截断我的根源，使我违背天主的许诺，而诱惑我说：「你将如天主一样」 (创三5) 。
在我一生中，如果有一次我视天主不是我的一切，以后在我的心中祂就变得不重要了。置天主于次要的地位，就是根本否定祂的地位。因而不知不觉我变成自己的神，这是实际上而非理论上的论点。那时，我也被诱惑去服侍两个主人，甚至于去破坏天主在我生活中的范围，并以他人或他事取代天主，那就是否认天主。若望书信说：「孩子们，你们要谨慎，远避偶像！」 (若壹五21) 拜偶像在基本上是违背了真理，它使我无生气及受苦受难，它否认我生命所包含的无限深渊。崇拜偶像不是原始文化的现象，在这个时代，我们虽不崇拜木刻的偶像，但崇拜的对象，却是对人具有强烈的吸引力，及推动性的流行式样。
虽然借着启示，我接受了在我们中的全知天主，但我永远不能完全彻悟生命的神奥。圣咏的作者卑微且深具信心地说：「天主，求祢察看我，我是否走入歧途，求祢引导我迈上永生的道路。」在这一三九首含意深远的圣咏结尾中，表达出圣咏作者的惧怕，不是惧怕天主，而是怕他自己和怕发现在他内有一种能力，此能力可能毁灭天主在他内，及世上所行的奥迹。
