【經文脈絡】

四部福音對於耶穌公開生活的描述，雖然各有獨特的觀點，但卻表現出一個共同的大原則：一方面耶穌在群眾中，尤其是在弱小的老百姓中大受歡迎，但另一方面則不斷遭受猶太領導階層的反對。瑪十五1〜十六12這一大段經文，記載了耶穌在公開生活中，和猶太領導團體之間所發生的一些爭辯。在這個經文脈絡之中，瑪竇安插了耶穌和一位客納罕婦人相遇的故事（瑪十五21-28），透過這個具有堅強信德的外邦婦人的例子，瑪竇說明耶穌寬大仁慈的胸懷，同時也相對地顯示出法利塞人和經師們的氣量狹窄，猶太人領導團體不了解耶穌。這個耶穌和客納罕婦人的故事，就是本主日的福音內容。我們先按著經文順序對一些細節略做解釋，最後提出它對基督徒的意義。

一位外邦婦人的「信仰」（21-22）

提洛和潻冬是舊約中出現過的地名，特別用來指示典型的外邦人地區（依二三1-4；耶二五22）。在這個地方，耶穌和一位客納罕婦人相遇，明顯地，瑪竇把「客納罕」和「以色列」視為是互相對立的名詞，強調她是一位外邦婦人；但是另一方面，這位婦人和猶太信仰卻又並非毫無關係。因為她呼求耶穌：「主，達味之子，可憐我吧！」「達味之子」反映出猶太信仰中對默西亞的期待；而「主，可憐我吧！」這句呼求的希臘原文，和復活後的基督徒所慣用的祈禱：「上主，求你垂憐！」完全相同。

耶穌的派遣（23-24）

耶穌對於那位婦女的哀求，完全不予理會。門徒們對此婦女的不斷糾纏似乎感到不堪其擾，因此前來替此婦女求情，然而耶穌仍然拒絕他們的請求。但是按經文字面上看，門徒們並非代她求情，而只是要求耶穌把這婦人打發走而已。因此雖然耶穌的話：「我被派遣，只是為了以色列家失迷的羊。」（24）看起來是答覆門徒的請求，事實上卻是針對婦女而說的，表示耶穌清楚地拒絕她的請求。這句聽起來相當刺耳的話，應該是瑪竇為了回應十6的經文而刻意放在耶穌口中的。在那裡耶穌指出，祂的派遣是針對以色列家的。

永不放棄的祈求（25-26）

這個婦女不氣餒，再次叩求耶穌：「主，援助我吧！」終於使耶穌開口對她說話。耶穌用了一個圖像性的語言，直接而清楚地拒絕了婦人的請求：「拿兒女的餅扔給小狗，是不對的。」這個圖像的意義是清楚的：兒女指「以色列家迷失的羊」（瑪十6），餅則代表天主的恩寵。雖然在猶太文學作品中，「狗」常被用來做侮辱「外邦人」的代名詞（瑪七6），但是「小狗」的意思卻可能並非如此。猶太人家中飼養小狗的並不罕見，如果把這個句子放在家庭生活的圖像之下來了解，則「兒女」和「小狗」之間的對立性雖然仍是十分清楚，但在意義上卻並不十分惡毒。

信德的力量（27-28）

這位婦女也利用這個圖像，回答耶穌的話，她十分機智的把這個圖像轉用在對自己有利的方面，祈求耶穌至少給他一點點麵包的碎屑。這個祈求透顯出一個嚴肅的課題：客納罕婦女承認猶太人在救恩上的優先地位，但也請求耶穌的仁慈憐憫。耶穌在這婦女身上，看見了如同葛法翁的百夫長（瑪八10）那樣強大的信德，因此再也「無法」拒絕她的請求，她的女兒因而得到痊癒。

【綜合反省】

雖然耶穌基本上自認為是被派遣到以色列家的（瑪十5-6），但祂也並非毫無彈性的侷限於此。祂對這位客納罕婦人顯示仁慈憐憫之心，醫治了她的女兒，便是一個清楚的例子。瑪竇所生活的團體，也就是他的寫作對象，主要都是猶太基督徒。但是他所敘述的這個故事並不會激怒他們，反而幫助他們了解，耶穌看重的是信德，而非血緣或身分。只要信德堅強，即使是外邦人，耶穌也不會拒絕幫助他們。