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若望福音注释第十章(11)
来源:网络转载 作者:360 图书馆 日期:2015年10月28日 访问次数:
    若望福音第十章与你共享(10:1—10节)

    天主子民的历史是一个领导的历史,因为天主的子民从不承认自己是一个个体的大集会,而是由他们公认的领袖所领导的社会和纪律团体。天主把达味给了他的人民,他是出身牧童的君王,他给国家带来安宁,并以公道治理人民。的确君王统治的理想实在是以达味为依归。这一观念发展成了受傅者,默西亚的一种描写。天主的子民曾经有过最伟大的领袖梅瑟,他是彻底对天主效忠,为天主的人民服务,毫不自私的人。(出32:7—14;33—35;33:12—23)。他是他们的最伟大先知,给他们传达天主的话,为他们在上主面前转求。天主也他[面对面]交谈,但他仍然上世上最谦逊的人(户12:1—8)。后期的先知都以梅瑟及天主的其他伟大信使来发展这领导的模型,他们期待天主那位伟大者的来临,他完全肖似梅瑟,且比他有过而无不及,是一位为他所照管的人,甚或为拒绝他的人牺牲自己性命的领袖(依52:13—53:12)。

    最后以色列的领袖,都以以色列惟一的真牧者天主自己为模范。他是引领自己的羊群到青绿的草场、到川流不息的溪畔、用自己的牧杖卫护羊群的善牧(詠23)。厄则克耳先知对本国的君王首长表示忿忿厌恶,对他们下定有有代表性的判断(则34:1—16)。借这位先知,天主亲自谴责他们对待平民的那种无情和利已的作风。他们待遇无依无靠的贫民,一点也不反映上主对自己羊群的照顾。天主将这些邪恶的牧人丢在一边,许下自己要亲自来照顾他的羊群:[我自己要来牧放我的羊群……失落的,我要寻找;迷路的,我要领回;受伤的,我要包扎…….我的羊群,是我要牧放的羊群,我是你们的天主](则34:11、16、31)。

    由于耶稣在第10章描述他的领导,很明显地他就是满全和超过天主子民的一切期待的牧者。顾他身上,他们找到了源于达味的统治,并借梅瑟和众先知的伟大,所预表的理想;在他身上天主借厄则克耳所作的种种许诺都一一实现。由于耶稣显示了他的领导,他对一切领导阶层发射了他的光芒。当他——世界的光——也使人认识真牧人的性质时,一切的牧人就面临裁判,他们是受[光]的裁判。

    1—10节描述真牧人和他的羊群,在他们之间有着亲切甜蜜的关系:他认识他的羊,能呼出每只羊的名字,每只羊也认识他的声音;他对他们并不陌生。他走在他们前面,准备自己首先面临任何危险;他从不叫他们到自己不愿去的地方。他们满怀安心信赖跟随他。

    由门进入羊栈,是牧人接近他的羊群该取的正常步骤,为此,[门]就成了接近管理或与羊群相处的正当途径的象征。这样[我是门],基本上就等于说:[我是善牧]。

    [我是门]。耶稣是十全十美的领袖,天主羊群的牧人莫不以他为自己生活的理想。他是门,因为他是接近羊的正路,他是惟一真实照管羊群的门路。任何时代,凡以基督为自己模范的领袖,必为自己和他的人民获得救援:[凡由我进来的必获救,他出入必获得草场]。(10:9户27:15—17)第8节很难解释,好似凡在耶稣以先来的领袖,一个也不例外,都应受谴责。但第8节在古抄本内并没有完善保留下来,所以很难解释清楚。

    [贼来无非是为偷窃、杀害、毁灭;我来却是为叫他们获得生命,且获得更丰富的生命]。(10:10),领袖必须给予自己的子民唯一实在需要的事,那就是生命。为此,凡领导基督的信徒远离永生的领袖,他们不只使人走入歧途或阻延他人的永生,这简直是盗贼,是凶手。不论谁,若是给天主的子民提供的不能使他们与天主结合,便是假冒奸诈的牧人。

    善良主耶稣,你是羊栈的门,也是使人入天国的唯一的门,愿我们一生是你子民中的一份子,藏身于你的安全之门内,投身于你的保伞之下,终身与你相依。奉主耶稣之名祈求,阿们!

    若望福音第十章与你共享(10:11—18节)

    耶稣现在更仔细给我们描述他怎样是善牧。[善]希腊原意是[美](10:11、14),但它的意义是十全十美,可拿它当作理想或模范。在耶稣身上可找到完全的领导,因为他是爱的圆满表现10:11—18的言词是爱的言词:他为他的羊牺牲自己的性命(11节),再没有比人为所爱的人牺牲自己的性命更大的爱情了;他[认识]他的羊,他的羊也[认识]他(14节)。这认识,使他们以最甜蜜的方式彼此相爱。父[认识]子,子[认识]父,从无始之始他们是在爱内合而为一。子借他取的人性显示他对父常存不灭的爱,怀有甘心舍掉他自己的性命,因为父爱世界,才派遣了他来。

    描写受苦的上主仆人的大先知,已预见天主救赎人类的计划,是由一人甘愿为犯罪的人类受苦受死(依52:13—53:12)。耶稣[为羊舍掉自己的性命],就应验了这预言。假牧人当他们自己的性命受到威胁时,就放弃羊,他们只关心自己的性命,不关心羊的性命。(12节)。

    [我认识我的羊,我的羊也认识我]。(14节)[认识]一词在这里的意义,是旧约中常见的,指那使相爱者彼此结合的认识。我们的主已清楚指出与他的羊群彼此间的结合,是怎样的密切:羊实在属于牧人,羊实在是他自己的。但连这喻象也不足以表达他的心思。谁也不能比基督与门徒更亲密。为此在13到17章他讲论亲密这亲密的关系,好似是彼此住在对方内:他住在他们内,他们住在他内。

    [我还有别的羊……](16节)耶稣是所有民族的牧人;他的羊群包括外邦人,也包括犹太人。

    [我有权舍掉性命,我也有权再将它取回]。(18节)新约平常说耶稣的复活是天父的作为(宗2:24;罗4:24;弗1:20)。但身为天主子的耶稣,有天主所有的权能,能使自己由死者中复活;所以说耶稣的复活是他为自己的作为,也非常正确。但在18节内耶稣的话,与其说他有意强调自己的全能,倒不说他有意强调自己舍掉和再取回自己性命的绝对自由。耶稣死,耶稣复活,都是出于甘心情愿服从父的旨意。耶稣死了,并不是由于人决定要处死他,也不是由于什么意外或变故。他的死是他自由选择的,因为为显示父的爱和完成他使人类与自己结合的心愿,这是必须的,同样,他由死者中复活,也是出于他自由的选择,不是由外在因素加给他的,而是衷心自愿的。他自由选择由死者中复活,不但是要回到派遣他来的父那里去,而且是要与他所有的门徒永远合而为一。(若17:22—23)。

    亲爱的主耶稣,愿我们是你怀抱中的小羊,你是我们的领导善牧,在你的牧场上我们获得安息,感谢你的爱将我们环绕。愿我们在信仰的道路上不断地与你同行,聆听你的圣言,做一个听话的好绵羊。奉主耶稣之名祈求,阿们!

    若望福音第十章与你共享(10:19—42节)

    10章最后的这一段,再提及犹太人,即不信耶稣的同胞的反感,还有一些人断定他附了魔,失去了理智;另有些人却认为他该是个头脑清楚的人,因为他治好一个胎生的瞎子(19—21节)。犹太人对耶稣所讲的道理,发生争辩,而致分裂,已是第三次了,没有一个人明白耶稣所说[我是善牧]的话。日后,当耶稣在圣殿徘徊时,他们要求他清楚申明他是否是默西亚,是否是他们正在期待的伟大牧人兼君王(22—24)。犹太人问耶稣此问题,并不是为接受真理,而是要在罗马政府前控告他。耶稣没有直接答复他们,只声明凡有善意的人,都能从他的言行断定他是不是默西亚。如果他们没有善意,就总不能归属于天主的羊群;但凡有善意的人,必前来归顺他,没有人再能从他的手中夺去,因为他们是受天主的权能所保护的人。

    最后耶稣声明了自己的身份,声明自己是模范的牧人,他给我们启示了天主借厄则克耳的预言:他要来牧放他的人民,[我要亲自牧放我的羊]的预言(则34:11)。天主父借耶稣亲自牧放他的羊群,因为父同耶稣他的圣子原是一体(30、38两节)。

    ],为此又拿起石头来,要砸死耶稣。然而耶稣毫无所惧,反而引用圣经上记载的“我说过:你们是神”的话为例,暗示自己是天主派遣而来,因为若不是父与他同在,他不能行出他所行的工作——奇迹。

    耶稣暂时离开危险地带——犹太地方,到从前若翰讲道,给他作证的约但河东去了。那里的人信了耶稣,因为他们看见若翰论默西亚所讲的一切,在耶稣身上都应验了,这是一强烈的对照:京城里的法利塞人心硬眼瞎拒绝了所等候的默西亚,乡间的老百姓心地善良却信从了耶稣。

    永生是父与子赐给我们千金难买的无价之宝,是耶稣用十字架上的生命为我们换取的,是我们信仰的真理,囊中之宝,愿我们在神的爱内提高自己的信仰素质,和天主切实结合,迈向美好的永恒,在他的信仰内达到圆满的旅程!奉主耶稣之名祈求,阿们!
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