【經文脈絡】

這個主日的慶日福音選自瑪十六13-19。照瑪竇福音的結構而言，這段記載是福音第一部分的結尾。這段發生在斐理伯的凱撒勒雅地區的故事，就內容而言是福音的一個高峰，談論基督徒團體對耶穌這個人的認識，以及教會團體的建立和發展的基礎。

斐理伯的凱撒勒雅

「凱撒勒雅」意思是凱撒的城。大黑落德王的兒子斐理伯，為討好羅馬皇帝而在約旦河源頭，現今以色列國最北方的邊界，建造了一座城獻給皇帝，故取名為「凱撒勒雅」，一般人稱之為斐理伯的凱撒勒雅，以區別另一座位於地中海岸邊的凱撒勒雅城。

「人子」耶穌

耶穌和門徒們來到這個地區，向他們提出關於祂自己身份的問題：「人們說『人子』是誰？」「人子」是聖經中耶穌的名號之一，但祂在世上時，從未以第一人稱的方式用這個名號來指稱自己。在這裡瑪竇把「人子」這個稱號直接用在耶穌身上，雖然仍是以第三人稱的方式提出，但已是在復活信仰的影響下的用法。瑪竇的信仰團體在閱讀此福音時，感到自己應該回答這個問題：「對他們而言，到底耶穌這個人是誰？」伯多祿的回答，便是代表他們的信仰。

一般猶太群眾對於「人子」的意見

「人子」的概念源自於達尼爾先知書（尤其是第七章），其中人子被表達為末世的審判者。在猶太信仰中，人子這個圖像漸漸形成末世性的默西亞的另一種稱號。因此這段經文大概反應出，耶穌時代的人對「人子」一般的看法：很可能若翰洗者、厄里亞和耶肋米亞都曾被部分猶太人視為是人子。

門徒（伯多祿）的意見

群眾們的意見當然不是耶穌真正發問的目的，祂真正想知道的是門徒們的意見。西滿伯多祿回答了這個問題：「你是默西亞，永生天主之子。」

「天主子」這個稱號指出耶穌獨有的尊榮地位：只有祂是天主所生的（瑪三17，十七5），耶穌也曾如此稱呼自己和天父的關係（十一27），門徒們在耶穌平息風浪後也朝拜祂說：「你真是天主子！」（十四33）

天主是「生活的天主」！聖經用這種稱號來稱呼天主，一方面表達出天主和邪神偶像不同（列下十九4；得前一9），另一方面強調祂的真實性及創造生命的能力（歐二1；格後三3；瑪二二32）。「永生天主之子」這個稱號標示耶穌是默西亞，擁有完滿的天主性，是救恩的施行者——當然，這已是復活光照下的信仰表達。

天主的啟示

面對伯多祿的回答，耶穌給予讚美，稱他是有福的！但耶穌也立即指出伯多祿之所以有福，並不是因為他有超越他人的認識能力，而是因為他得到天主的啟示。瑪竇用了閃族表達自然的人性的方法「肉和血」，藉以凸顯天主的啟示。沒有人可以單憑自己的力量認識耶穌的真實身分，西滿伯多祿的信仰宣示是來自天主的啟示，天主的恩寵。

西滿更名為伯多祿

耶穌接著給西滿取了一個別號叫伯多祿（petros），它的陰性形式為petra，其意思是「磐石」，這裡取其象徵的意義，因為耶穌要使伯多祿成為教會的基礎。

「教會」所指的是耶穌由古老的天主子民中所召集的團體，包含一切「以色列家迷失的羊」（瑪十6，十五24），但她更是一個開放的團體，接納一切答覆耶穌召叫的人。如果把眼光擴大到復活後蒙召的外邦人，那麼這個耶穌所宣告的教會，就是耶穌的救援工程－－祂的生活、死亡以及復活的結果－－在歷史中的延續。這個教會必將永遠常存，任何毀滅性的死亡力量絕不能傷害她。

伯多祿的權力

誰掌管一座房屋或殿宇的鑰匙，便是擁有該建築物的一切權力（依二二20-22）。耶穌許諾將「天國的鑰匙」交給伯多祿，在此所談論天國，根本上是指基督徒所渴望進入的、完全實現的天國；而教會則是在天國圓滿實現之前的象徵。耶穌永遠都是教會真正的主，伯多祿以和耶穌完全一致的心意在現世行使職權。進入天國的條件在於堅守耶穌的教導，實踐祂所要求的義德；伯多祿的責任便是督促信仰團體完成這些條件。

耶穌給予伯多祿在世上「束縛」與「釋放」的權柄，這句話使「鑰匙」所象徵的意義更形具體：藉著宣講天主的旨意，以及判斷人們是否滿全天主旨意，伯多祿有權給人打開或封閉天國之門。對瑪竇的教會團體而言，伯多祿是最有權威的教師以及信仰傳統的保證。但是，這個權威並非唯一的、排他的，因為耶穌也把相同的權柄賜給了全體門徒（參閱：瑪十八18）。

【綜合反省】

相信耶穌是默西亞（基督），是天主子，並非來自於「肉和血」，不是人的理智思辨或研究成果，而是天主白白的賞賜。誰得到這個來自天主的啟示，真是有福！耶穌稱許西滿的信仰，而使他成為伯多祿（磐石），成為教會的基礎，這個教會將永遠長存，直到人子從天上再來之時。