“教会”这个概念对于我们这些身在其中的人来说，内容丰富得无法概括。今天我们探讨的教会无可置疑的与我们信仰的对象有着密切的关系。天主之所以对我们有意义、有价值，就因为我们作为个人以及整个人类的成员，天主是我们的根源、核心，他维护保养我们，掌管我们的命运。通过对教会论的学习,对自己所信仰的天主、教会也有些许认识，下面就谈一点有关这方面的浅薄认识。

新约中的教会――我们对教会的性质和使命的理解，取决于我们对耶稣基督的意义和价值的理解：就在耶稣向我们启示天主是谁的那一刻，他也告诉了我们是谁。“教会”在希腊文化与旧约中的意义截然不同，前者是公民按法律集会，后者是由上主召集。前者只有贫民参加后者包括男女老幼。因此，教会一字就包含了两种性质：一是公民的集会讨论与决策；一则是上主的集会并恭听天主发言。新约中初期信徒自称“教会”的意义：新约中初期基督信徒团体采取不少旧约中以色列民族的名称用来自称，其根据是天主唯一的救恩史，救恩史中天主推选了以色列民族与它订立盟约；它自称为天主的子民、上主的集会。但旧约仅是救恩的许诺。天主藉基督订立的是新而永久的盟约、是救恩的完成。因此信仰基督的团体自称为“天主的教会”。表示它是旧约以色列民族的完成，以及天主救恩史的连贯性。

不过，新约也特别提出与旧约的集会不同：旧约的集会以梅瑟为中介，新约的集会则是以耶稣基督为中保(希12：18-24)宗徒大事录说：“……天主用自己的血所取得的教会……”(宗20：28)所以保禄称“基督的众教会”。虽然如此，并非新约每部书都应用“教会”这名称，甚至四部福音也只有玛窦用了三次。整体而言，这名称在宗徒大事录和保禄书信中用得最多，前者23次，后者63次。看来初期耶路撒冷教会先用来自称，后经保禄推广，用来称他因基督之名的信仰团体。

教会的来源­­­­：

从宗徒传下来的教会――教会根源于天主圣三，在宇宙和人类历史中流传，藉着信仰而接受新生命。因此教会是历史中的团体，也是天主的新创造。后代教会透过不同的图像来自我经验，同时也自新约资料指出自己的特性。尼西亚第一届大会议的信经宣告教会的特性说：“我信唯一、至圣、至公和从宗徒传下来的教会”。

信仰的程度是每个人的经验，有的信仰经验中传统的成分是很大的，在我的印象中(也是许多神学家反省出来的结果)咱们教会和神学有关来源问题强调“继承”的因素较多，这也许是历史的原因使然。宗徒的特殊职务，亦即教会圣统好像比耶稣的功用还要大，今日已经略有变化，虽然并不讨论特殊“继承”宗徒的职务，却更注意教会整体是从宗徒传下来的，所有信徒都分享宗徒的基本职务，为此宗徒维护的教会，自其来源而论，指它根据基本职务与其他恩惠，将宗徒传下来的信仰在生活中实现出来；从传播和宣讲而论，指新约天主子民各按领受的恩惠与职务共同广扬福音，且在各地建立教会，使信仰扎根。因此，应该说整个教会是从宗徒传下来的。

耶稣时代的教会

耶稣坚决认为，天主的国原则上向每个人开放。“我告诉你们，将来有许多人从东方和西文来与亚巴郎、依撒格、雅各伯在天国一起坐席；而本国的子民将被驱逐到外边黑暗中去”(玛8：11-12)。但他同时说，他的使命并非为如今所有正直和义德的人。他确实教导门徒说：“不要走外邦人的路；要进撒玛利亚人的城；宁可往以色列家迷失方向的羊那里去 (玛10：5-6)。显然，在他心目中被更新的以色列包括那些进来的外邦人。

十二宗徒代表耶稣所召唤的全部以色列十二支派。“当人子坐在自己荣耀的宝座上时”(玛19：28；路22：30)他们要担任统治者和审判者。所以，十二宗徒和门徒们作为整体也被授予派往各地去的使命。虽然传教的使命对门徒特别的具体的要求，但耶稣并没有强加给他们特别的生活规则也没有限定加入他们团体的人才能得救。他反而说：“不是向我说‘主啊，主啊’的人就能进入天国，而是那承行我父旨意的人才能进入天主国”(玛7：21)。而人们承行天父的旨意常常不是明确地意识到。“主啊!我们什么时候见你饿了给你吃？……我切实告诉你们，凡你们为我的兄弟中最小的一个做的，就是为我做的，(玛25：31—46)。不论他的门徒们，或者那些听了他的道而忏悔的以色列人，都不曾正式地被组成一个宗教团体。

耶稣为教会奠定基础

对耶稣来说治病是一个标记：天主的国降临了。“他派遣他们去 宣讲天主的国，并治好病人”(路9：2)。另一方面，他自己所传播并派遣门徒们去传播的天国福音是一个造成分裂的讯息。他们将如同“羊进入狼群中”(玛10：16)。“弟兄要把弟兄，父亲要把儿女置于死地；儿女也要起来反抗父母，要把他们害死。他们将因了我的名字要被众人憎恨”I(玛10：21—22)。结果，那些接受天国宣讲的以色列人要与那些拒绝接受的人区别开来。信仰的不同观念的不一样，再加上魔鬼的破坏，接受信仰的人与不接受的人之间自然会产生分歧，这就是所谓的“水火不相容”，同时也表明天主的真善美不能容纳恶的东西存在。

耶稣在世的时候已经预想到他死亡后直到他第二次来临之间有一个过渡期。这个过渡期可以说就是现在的教会，教会是不圆满的教会，是旅途中的教会，是向着天国走去教会。在这期间将有许多的蒙召者离弃耶稣，但同时也有许多的外邦人认识天主，加入到教会中。

当大多数犹太人拒绝耶稣后，门徒团体确实要在一起。人们必须想起耶稣在最后晚餐时说的话：“你们应这样做，为纪念我”。同样耶稣对伯多禄所说的也表示门徒们理解到耶稣有意要他们聚在一起(路22：31-34)。事实上，新约中基督复活后，从来没有教会不存在的时期。因为这是天主的工程，天主圣神在其中作动力推动着教会的发展，在我们人看来是最危险的时刻，最无能的时候，正是教会反省的最佳时期，正是教会成长的时期。这个教会是天主的教会，在必要的时刻天主会动用他在世时的那种奇迹式的力量。今日教会是自我反省天主奇妙化工的好时机。教会在这个纷乱的世界中存在着，她的生命力让人人都震惊。

五旬节圣神降临于教会并不是开创教会。教会已经存在，(宗1：15)。但圣神降临是教会得到上天特别德能的时刻(路24：49；宗1：18)。对初期教会来说，圣神倾注于教会是公认的事实，而神恩的彰显也是确定无疑的。圣神降临使基督的团体成为天主的圣殿成为属神的祭殿，在其内奉献真正心灵的祭品，并以心神和真理朝拜天主。通过圣神，教会全体成员得以进到天父面前并与众圣徒一起成为天国的同胞。是圣神在引导教会履行使命。因此是圣神在向教会说话。

新约的教会是因“圣神”而宣讲福音，教会的信息和宣讲是通过“圣神和他的德能的阐述”而给出。教会是因圣神的临在而转化的团体，是救赎的初果，并且盖上圣神的印记。教会是一个得救的团体，“藉着圣神的重生和更新的洗礼……并由于他的恩宠，我们得以成义，从而获得希望成为永生的继承者”(铎3：5,7)。

教会和天主的国

教会的信息与使命完全同耶稣的信息与使命一样，因为教会是耶稣基督的身体，教会与耶稣基督的关系密不可分，因此教会集中并建立在天主之国的来临上。耶稣确实教导他的门徒祈求“愿你的国来临”(路11：2玛6：9)。耶稣用了许多比喻来表明天国的逼真景象。教会生活于“两个时期之间，”即始于在耶稣基督身上决定性地展现出的天主之国，并在天主圣神的最终満溢上。如此说来，教会即是光荣的教会，也是十字架的教会。我们看到教会中的不圆满，甚至有时不能接受时我们就知道怎么做了，我们要爱护这个教会，要为这个不圆满的教会做自己的应该做的事，而不是报怨，更何况天主能接受的教会为什么我们不能接受呢？

教会是光荣的教会，因为从其内部已得到圣化：基督“这教会奉献自己，以水与圣言洁净教会，使她成为神圣的，既无瑕疵，又无皱容，玉洁冰清，为自己造就教会”(弗5：25—27)。保禄在其它书信中又写道：“我们无论犹太人或希腊人，当奴隶的或自由人，都在同一位圣神内领洗进入一个身体，而且共同享受同一位圣神”（格前12：13)。确实，“我们是一个身体，有一位圣神，正如天主召唤你们时有一个希望”(弗4：4)。光荣的教会不光在理论上，在现实生活中也能感受到许多，在教会中的光荣是分内在的和外在的，内在来自天主，即天主在我们内心的安慰是无法用言语表达的，那是一种喜悦，一种平安，一种满足。来自外在的即我们在现世就有一种优越感，例如，我们教会举行盛大的节日时，那些外教人是没有那种感觉的，同时他们也很羡慕。

教会也是一个十字架的教会。尽管基督徒与复活的基督身体相结合，然而在这时代身体仍然是一个受苦难的身体。“我们……身上时常带着耶稣的死亡，为使耶稣的生命也能在我们身上显现。”（格后4：8－10）。与复活的基督相结合意味着经过受洗“进入了他的死亡……如果我们经历了基督的死亡与他合一，那么我们也将同样地经历他的复活而与他合一”（罗6：3－5）。我们分享“基督的血”并通过我们自己所受的苦与他结合。教会在走过的路上布満了荆棘、充满了坎坷，从教会的历史中看得清清楚楚，这些血泪斑斑的历史足以说明教会不是一个享受的教会，而是一个十字架的教会。但光荣与苦难二者不可分离，也就是说苦难中有光荣，光荣中有苦难、有十字架。

教会中的朝拜与圣事

谈教会不谈教会中的圣事，是不恰当的或缺少某个部分的。当然在这里不是论圣事神学，复活节给圣洗圣事以一个崭新的意义，圣洗是进入耶稣的死亡与复活的洗礼。正如通过复活而派遣圣神一样，在授洗时圣神也以特别方式赋予我们，但其效果不是自动的。没有信德的洗礼是空的；不向圣神开放心灵则不能成圣的。圣洗是进入教会的门，是承认造物主的凭证。现在的教会虽然不是过分的强调圣洗对得救的威胁，但没有洗礼的教会成员是缺少一项很重要的成份的。

圣体圣事是纪念、感恩、友谊和希望的圣餐。它同时瞻望着过去、现在和将来。“你们每次吃这饼，喝这杯时，你们是在宣告主的死亡，直到主再来”（格前11：26）

通过圣体圣事，教会宣告她相信耶稣是主，并相信天国的来临。通过圣体圣事，教会不仅显示和更充分地承认在基督内的团结一致，而且还加深了在基督内的团结一致。通过圣体圣事，教会为自己对有需要者的服务树立一个模范，并且让自己接受审判。

新约的教会的三个图像

天主的子民：   在以色列民的民族意识中，他们深知自身是由天主的亲自召唤而成为天主的子民“我要以你们作我的百姓，我作你们的天主（出6：7）”。初期教会与犹太教分离后，开始把这个图像利用到教会自身：“但是，你们是蒙选的一族、王家的司祭、神圣的国民、属于天主的子民，天主选召你们离开黑暗，进入奇妙的光明，用以歌颂他。从前你们不是天主的子民，现在是他的子民了，”(伯前2：9—10)。这里明显地引用了旧约的比喻，尤其引自依撒意亚先知书中段落说明，教会是天主的新的子民，是因基督的救赎工程而得来的身份。在这个图像中教会中的我们应很清楚的认识到这图像所带来的意义和价值，同时也要我们珍惜这价值，因为新的天主的子民，由余下的以色列人和许多的外邦人组成，是因天主的爱和恩宠产生的。“从前没有蒙受他怜悯的，现在已蒙受了他的怜悯，”然而，这是“赎买的子民”，是他藉着自己儿子的血所换来的，让人类团体在恩宠内有新的开端。教会本身是新的天主的子民。

在新约中教会并未明确地被称为“新”的天主的子民，但是曾明确地提到新的盟约(路22：20)而盟约至少含蓄地联系到一个新的团体，但这盟约不再以割损作标记，而是由于对耶稣基督的信德和“心神上的割损”，例如通过圣洗圣事建立的盟约。

基督的身体：   基督身体的图像所强调的是教会与耶稣基督之间以及教会与天主召唤我们彼此在基督内共融的亲密关系。新约中的教会是天主子民，然而这是一个在基督内又偕同基督新组成的天主子民，所以这两个图像并不矛盾。教会中基督的身体，因而是天主的子民。教会是天主的子民，所以是基督的身体。教会是基督身体的概念其基础在于基督徒和基督复活的身体的结合。正如复活是新约基督论的中心，复活也是新约教会论，尤其是保禄教会论的中心。我们这些基督徒在领耶稣的圣体时，就是与基督成为一体。“所以谁若不相称的吃主的饼，喝主的杯，就是冒犯主的体和主的血，(格前11：27)，并且吃喝自己的罪状。因此我们可以清楚的看到这端道理对于我们的重要性，不相称的领受这个超凡的恩赐对于天主是多么大的不敬。

圣神的宫殿：   教会可以被称为基督的身体，因此也就顺理成章的称为圣神的宫殿，其中核心问题是“耶稣的复活”。圣神作为基督救恩工程的果实，时刻浸润在基督的奥体内，时刻陪伴着这个身体的动作。正如耶稣自己就是天主的宫殿，所以基督的身体本身就是新的宫殿(格前3：9,16-17 格后6：16)。圣神赐下神恩是为了建立教会，基督徒无论男女因与复活的基督之神结合，因此，复活起来的是属神的身体。我们应清楚的认识到我们现在的“身价”，尤其与那些没有认识天主的人相比，我们更应怀有感恩的心，更应珍重这份恩赐。我们身为信友的身体和教会所拥有的圣神，是将来临的天国的初果和获得救恩的保证。因此珍惜自己的身份是必须的和重要的。

总之，教会不是一个概念，而是一个实体，是天主的全体子民生活的团体，教会中有一个制度、一个体系，这个体系是为了更相称的度天主子民的现世生活，在这不圆满的团体中反省自己，建设教会使之早日接近天国的圆满。教会是一个奥迹，因此有限的我们不可能完全理解这个奥迹，要在教会内，在天主圣神的指引下理解这个奥迹。新约中的教会是我们喜讯，是我们走向天主的捷径。我们要在天主圣神的光照下不断寻求天主的旨意。――愿天主永受赞颂！！