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创世纪释义之二
作者:教会  文章来源:献县教区网站  点击数 3734  更新时间:8/10/2009 2:13:20 PM  文章录入:admin1

创世纪释义之二

这些光体有四种功能:

a、它们区分白昼和黑夜(14),虽然光在第一天已和黑暗分开了,早晨和黑夜轮替转换,但直到这里才提到这些光体,因为它们出现在空中,使白昼和晚上变得更加分明。

b、这此“光体”成为宇宙的时钟,用来划分年月日,和标明季节与节期的(14)。

c、“天空发光,照耀大地”(15),日间的太阳和晚上的月亮都是作为人的指引。

d、“控制”:就是统治白昼和黑夜,白昼时太阳上班,晚上则由月亮和星星值班。

1:16

“较大的”、“较小的”分别指太阳和月亮,这里没提太阳和月亮,就是为了防止人去朝拜它们。

“星宿”:本节只是轻描淡写地提到星星,完全不加以描述;这以和“巴比伦的创造故事”迥然不同,因该作品重视星的地位,把星排在太阳和月亮之前。创的作者再一次暗示他反对把星当作神来朝拜。

六、创造飞鸟和鱼  1:20—23

1:20“生物”:意思是会动的,有活力的。

1:21 “造”(bara):与1:1的“创造”相同。“大鱼”:它在迦南人的神话里被视为“神”,本节指出它是受造物,不是神。 “天主看了认为好”:“好”是有用的,为什么在这里说天主造鸟也是有用的呢?根据创8:10—11所记载的,诺厄放出的乌鸦和鸽子作了水退的记号,所以鸟也是有用的。

1:22  “降福”希伯来文是Barak,这词在P中出现了3次,1:22、28、2:3;第一次是降福鸟和鱼,第二次是降福人,第三次是降福安息日。“降福”是天主把自己创造生命的力量,分施给他所创造的受造物,就是赋予它们生命和传宗接代的力量。

七、创造动物和人类  1:24—31

1:24“生出”:这里的“生出”与1:11的“生出”是同一个字,这反映第六天的创造和第三天互相对应。不过,在第三天天主命令“地要生出青草”,作者马上说“于是地生出了青草”;但此处第六天的创造,天主命令“地要生出各种生物”。作者马上说:“于是,天主造了各种野兽”。“青草”和“野兽”被造的过程不相同。

“地上要……”:说明天主创造动物是间接地,不是直接地。

1:25本节提到三类动物:“牲畜”是家畜,“爬虫”指那以爬行方式行动的小动物,“野兽”指体积较大的野生动物。这三类动物都是离人很近的,但它们却没有获得天主的降福,这是因为:a、埃及人认为动物有神性,要朝拜它们;圣经作者就说不要太歌颂它们。b、因为有些动物是不洁的,参肋11章。

1:26

1)、“让我们”:这里提到天主时用的是复数,为什么天主以第一人称复数来下命令呢,有下列四种说法:

a、卡尔·巴特(Karl Barth)主张,应按字面意义去理解,就是“三位一体”的天主,所以用的是复数。其实当时还没有三位一体的讲法,三位一体是新约的启示,所以不可能指三位一体的天主。

b、有人主张是天上的天主与天使的对话,参列上22:19,依6:3、8。其实司祭神学家团体从来不提天使,因为在他们的思想中,凡事都是以天主为中心的。

c、有人主张这里犹如君王的自称法,以复数称呼自己,如以前的教宗或女皇都以复数来称自己。参厄上4:18。

d、Jouou主张,这是一种“自我反省的复数”(自我鼓励),在重要的事情上才用,参撒下24:14,这是高级人物在重要情况时作决定的用法。此刻天主要造人,这是很重要的事情,所以要用这种方式。

在新约启示的光照下,就是指三位一体的天主在对话。

2)、“照”、“按”:连用两个介词,是否重复?研究发现:

a、充军前两个字的用法不一样,“照”是形容内在的肖像,“按”表达外在的肖像。b、充军后对两个字的用法是一样的,不分内在的和外在的。c、充军后写成的P确实重复,但这种重复是一种双重的强调。

3)、“肖像”和“模样”:“肖像”是指像,包括塑像画像及任何材料制成的像。“模样”比较抽象,意思是“相似”,多用来发挥或加强“肖像”。

人是按天主的肖像和模样而造的,这就表明人和天主相似,因此人被称为是“天主的肖像”,“天主的肖像”有什么意义,有下列几种说法:

a、希腊教父依肋内认为:肖像是指自然性的外表—人的身体方面相似天主,模样是指内在的、超自然性的恩宠方面与天主相似。也就是说肖像是指人本性的生命,模样是指人超性的生命。b、亚历山大的斐洛认为:肖像和模样都是指人类的理性和自由意志c、挪勒得克认为:肖像与模样都是指着人类的身体来说的,因为人可以用两脚直立行走,人特有的直立行走的走路方式相似天主。d、J.HEHN提到人有天主的肖像,因而成了天主的代理人,因此他主张“那里有人,那里就有天主”。e、W.RIEDE研究发现,天主只与人类对话,这种对话就表示是位格的来往,而位格就成了人类的特色,成了与天主关系的必须条件,因此说人是天主的肖像,这肖像就是指天主给人的位格。这种解释最合理。

4)、“造人”:在前面几天所造的事物中,没有一个说是被造的,只是说“有”、“要生出”,只有对于人才说“造”,这就表示人与其他的受造物不同,人的被造也是独特的。

5)、“管理”:在上句话中,可看到人和天主的关系——人是天主造的,本句指出了人和其他受造物的关系,就是要“管理”它们。怎样管理呢?根据咏8:7—9可反映出“管理”就表示人要工作,天主造人就是为了让人类工作,可见工作是人类的目标。

管理的对象中不包括日、月,这就表示人不可控制时间,人没有控制的权柄。

1:27“造人”:人在希伯来文的文法中,是以复数来表达的,所以应说“人类”。“造了一男一女”:男女都是照天主的肖像造的,因此两性的地位是平等的。圣多玛斯认为男人比女人好,因男人在母胎内第一天就有灵魂,女人要到八十天才有灵魂,这种观念是错误的。

1:28“你们要生育繁殖”:按P的观念来说,男女为生育的性是出于天主的命令,是好的,是天主降福的。但在历史上曾认为性是恶的,摩尼教—圣奥斯定。

1:29—30这两节说明天主供给人类食物。有人认为这两节是在支持素食主义,说天主不让人吃肉,其实我们可看到天主并没有禁止人吃肉,创9:3已明确说明。

1:31“很好”:在这里是指人的创造,因人有位格,可以赞美天主,与有位格的天主来往,所以天主认为人是好的。

八、安息日  2:1—4a

2:1

“天地”:指1:8的“天”和1:10的“地”。“一切”:指宇宙间的一切,天地间所有的受造物。“完成了”:指创造宇宙的工程完成了,同样在若19:30也用了这词,指耶稣的救赎工程完成了。

2:2

“到第七天……工程已完成”:这里是否在说天主在第七天仍在工作,直到完工呢?不是,天主在第六天就创造完了所有的受造物。

“工程”:在2:2—3此词出现了3次,这词通常是用来描述以色列人每天所做的工作。

2:3

“天主降福了第七天”:降福第七天,就是要人通过此日,生命可以更丰富和充实,也告诉我们凡守这圣日的人,都能得到天主的降福。

降福都是和生命有关的,这里好像与生命无关,其实是有关的,因为人工作很累后需要休息,休息就能恢复生命。

“定为圣日”:原意是“分开”,因此圣日就是被分开出来的,属于天主的日子。

“创造”:原文字根是s`h,作者用这个字表明天主完成创造工程。

2:4a

“来历”:与创5:1的族谱用了同一个字,因此这里也应译为“族谱”。2:4a是宇宙的族谱,5:1是人类的族谱,这里要表达人类的历史只是宇宙历史的一小部分,间接地说人不要骄傲,要谦虚。

神学思想:

P的创世录成书于BC450年左右,那时以色列民族对其他民族的神已有所认识。于是开始问,埃及人所崇奉的动物是什么?巴比伦人所供奉的星辰有什么价值?司祭们回答说:既没有兽神,也没有星神,是外邦人的迷信把兽与星当作了他们的神,其实那些受造物都是天主造的,这一单纯的说法,就撕毁了星与兽的假面具。因此可见P的创世录中有一股强烈的反神话激情。

 

第三节   创2:4b—25释义

一、 第一个被造的人 2:4b—7

2:4b  “上主”:雅威,在创2—3章中共出现19次。

2:5

“地上”:旷野地,即不能耕种的土地。

“田间”:与地上相对,能耕种的土地。

“灌木”:指在旷野里生长的植物,不能吃。

“蔬菜”:指生长于田间的植物,可以吃。

“因为上主……降在地上”:这句话有下列特点:

a、它为创7:4的洪水留下了伏笔,

b、对于创世纪当时的读者来说,这句话很有影响力,因为当时的人以为“雨”

来自神,故必须向雨神献祭,不然,就会有旱灾。创的作者却指出降雨在地上的是创造天地的天主上主。

c、这句话也为2:5a提供了原因,没有雨水,自然不会有“灌木”、“蔬菜”,它们不可能生长。

“也没有……土地”:这句话也是回答“田间……蔬菜”,就是因为没有人耕地。

2:6

本节记叙了雨之外的另一个水源。

“地下涌出的水”:原意是雾气,在苏美文里也解作地下渗出来的水,这些水为植物提供必需的水分,解决植物因没有“雨”不能生长的问题。这地下水后来就成为伊甸园里的“河”(2:10)。

“浸润”:可指灌溉地,令地生出农作物。

2:7

“上主天主”:本节的作品属于J,为什么里面又有“厄罗因”出现呢?这是因为R在编辑时,发现有两份作品描述了天主造世界的人,但这两份作品对天主的称呼不同,他们为了不让老百姓对雅威和厄罗因的称呼产生错误观念,以为是两个神创造了世界和人,所以加以并列。

“灰土”和“人”:两字的音相近,土是ADAMAH,人是ADAM,这两个词与ADOM(红)很相近。这一段是在玩文字游戏,因为在耶路撒冷土是红色的,而人的血也是红色的,并且中东一带人的皮肤也是非常红润,尤其是面颊,所以就将土和红色与人混在一起来谈。

“形成”:YATSAR,原是指陶工制作陶器的用词,参依64:7。

用灰土造人的含义:

a、人是用灰土造的,是提醒人要谦虚。当人想自己是“按天主的肖像而造”就沾沾自喜,甚至感到骄傲的时候,“人是用灰土造的”这句话是一个最适合的提醒。

b、人既是出于土,犯罪后还要归于土,人与土是形影不离的。

通过本句话,我们可看到,在J内天主造人是很具体地,用灰土作材料,用手作工具,不像P那样一命就成。

“吹”:这是天主造人的第二个动作,这个动作反映出温暖、亲切,有如脸颊相碰亲吻那般的亲密。

吹气也代表了“给予”,给了人生命,因此人有了天主的生气后,就成了活人。

“生气”:生命的气息。

天主向人吹气表明人和其他的动物不同,因圣经没有记载天主用同样的动作创造其他生物,只有人得到了天主直接“吹气”。天主直接向人吹气,这个过程使人有超然的地位,可以管理其他的生物(起名2:19),这也正像1章人是按天主的肖像被造,有权管理生物一样。从这角度来说,“天主向人吹气”和“按他的肖像模样造人”相似。

“有灵”:灵通常和生命互用,此处就是指生命,因此应译为“有生命”。天主在人鼻孔内吹了一口气,人就可以呼吸,成了一活人,一个有生命的活人。

二、8—17 天主给人预备的园子

2:8    第7节把天主描写为“陶匠”,第8节则把天主描写为“园丁”。

“伊甸”:是苏美人神话中的地名。

“东部”:有两种意思,一是指迦南地的东面,这是从作者的观点来看的;一是东部在创世纪中有“与天主隔离”、离开天主的意思,(4:16)。

“园子”:这园子不是一般的“花园”,是一个“果园”;古时中东地区百姓都种“菜园”,只有皇帝才种植花园和果园,因此种植伊甸乐园的天主是“君王”,亚当是他的仆人,代替天主管理乐园。在伊甸的乐园是旷野中的绿洲,有充足的水源和肥沃土地的地方。

《吉尔卡麦士》英雄史诗:见附录

2:9

“好吃”:为中东一带的居民来说,果子类中以无花果最好吃,在这里指的可能就是无花果树。

“好看”:指的是香柏树,这种树是中东一带最大的树,伸展很宽阔,可伸到二、三百英尺远,也是世界上最大的树。黎巴嫩的国旗上就有香柏树。

“生命树”:它是一棵真实的树,却含有象征的意义,象征给予人永远的生命。它的果子本身并没有神奇的力量,不会吃了就得永生;不然,如果亚当和厄娃先吃了生命树上的果子,才吃知善恶树上的果子,这样他们岂不是不会死吗?

在箴言中,把生命树与智慧相比(箴3:18),并且作者也认为义人所结的果子就是生命树(箴11:30)。

默示录中用生命树代表“永远的生命”(默2:7)。

“生命树”的资料来自两个神话:a、吉尔卡麦士史诗中的仙草;b、Adapa的神话:

这一神话发现于两个地方:即埃及的巴耳和亚述巴尼帕的图书馆,是在BC650年左右的产物。Adapa是古代的一个有名的智者,是一位渔夫,Ea神曾赐给他智慧,使他知道当地的祸福,却没有赐给他永生。有一次Ea神在Eridu(厄里杜)打鱼,受到了南风的骚扰,Adapa一气之下,便折断了南风的翅膀。但这样却触怒了天上主宰Anu(阿努)神,须到天上去对证。这时Ea神来给他出主意,好能得到天上诸神的宽恕,那就是在天上,神给他的衣服和油能接受,所给他的饮食不能吃也不能喝。Adapa到了天上,众神果然请他吃生命之粮、喝生命之水,但他既没有吃也没有喝,只接受了神赠送的衣服和油。众神都感到奇怪,Adapa就解释说,这是Ea神给我出的主意。于是众神就将Adapa打发到世上来……。故事的主旨是这位渔夫,虽有高超的智慧,却没有永恒的生命。有一次能得到神所拥有永生的机会,却因受了Ea神的欺骗而错过了。

J就将吉尔卡麦士神话里的仙草,和Adapa神话里所提到的永生加以撇除神话后,加在创造故事里。

“知善恶树”:给予人的智慧,只是一个象征的名字,没有神话背景。

“知”指的是什么?1)、它指道德的分辨能力;2)、指性方面的知识和行为;3)、指人可以像天主一样全知,拥有他的智慧;4)、指人像天主一样,有百分之百的“自主和选择权”,可以自己断定什么是好,什么是不好,什么是对,什么是错,人自己有足够的能力择善弃恶,自己去定断一切。这种解释比较合理。

2:10—14

这是很特别的一段,如按故事的发展,创2:9应连结2:15, 这5 节是插入的。为什么要插入呢?原因是故事发展的太快,为了减低剧情发展的速度,让人默想天主的创造,学者们称为“智慧性的默想”。

这5 节提到了一些地名和河名,它们的作用是在说明伊甸园的位置吗?显然不是,幼发拉底河与底格里斯河经伊拉克流入波斯湾,而丕雄和基红的位置不能确定,并且,在整个中东地区找不到一条分为四支的河。因此伊甸园的位置不确定,它们也不是为了说明伊甸园的位置。

2:10   第9节提到伊甸园中的树,第10—14节则谈到园中的河。

“河”:回应第6节,河是园中的地下水高涨而形成的。

“分为四支”:我们通常见到的,都是数条小河汇聚成一条大河,此处却是一条大河分成四支流。为什么作者这样描写呢?因为“四”常象征“全世界”,暗示全世界都通过伊甸园流出的河水得到滋润,得到天主的生命。

2:11

“丕雄”:意思是“跳跃”,学者们估计它是印度河,或美索不达米亚平原上的一条运河。

“哈威拉”:意思是“沙地”,可能在美索不达米亚,或阿拉伯半岛上。

2:12

“金子”:是圣经常提到的宝物,哈威拉产的金子是一级的。“玛瑙”:是一种贵重的宝石,可作雕刻的材料。

2:13

“基红”:意为“打开”或“冲破”。

“雇士”:在旧约里通常指今天非洲的“埃塞厄比亚”,不过,按原文的背景是指底格里斯河东部卡士族居住的地方;也可指美索不达米亚以南一带的地方。

 

2:14

“底格里斯”:这河是美索不达米亚平原上的大河,全长1150公里,沿岸有不少重要的古代城市,如尼尼微等。

“亚述”:不是指亚述国,而是指底格里斯河西部的亚述城,它曾是亚述国的首都,BC1400年衰落。

“幼发拉底”:这也是美索不达米亚平原上的一条大河,全长1800公里。

第10—14节的记载,表明伊甸园是土地肥沃、出产丰富,并有四条河流流过的园子。对于这四条河的描述,愈肯定就愈简单,后两条河只是轻描淡写地描述了一下,头两条河因为不能确定,描述地就详细得多;第四条河的上游正是天主赐给亚巴郎的福地,这样作者用这条河把伊甸园和族长连在一起。

创2:15

在2:8时已提到天主把人放在伊甸园里,为什么在这里又重提?这是因为创2:10—14中断了整个故事,作了智慧性的默想,如今剧情继续发展,所以重提天主把人安置在伊甸园中。

“安置”:就是天主使人得享平安、安然居住,创的作者用这词,表明天主把亚当安置在伊甸园,一方面表示放在最安全的地方,另一方面表示人在天主面前,可以与天主交往。

“看守”:“看管”、“保护”的意思,这词暗示人要“管理和保护”交付他的园子,和其中的一切;这又与创1:28的“管理”相同。

天主把人安置在伊甸园,叫人:1)、耕种,2)、看守,由此可知人最主要的目标是—工作。

2:16—17  天主的命令

这两节是天主给人类的第一条命令,也是天主第一次不准人做一些事情;在这里并没有指出天主为什么立了这条禁令,只说出了其中的内容。

“各树上的果子”:为创3:1蛇的话留下了伏笔。            “不可吃”:采用了像“十诫”那样的禁令格式。

“必定要死”:“死”基本上指身体上的死,同时也指超性生活上的与天主隔离;当人犯罪后躲藏起来,不敢见天主,这就应验了这句话,因为人和天主已经分开了;在旧约中“死”和与天主隔离是连在一起的,欧瑟亚先知宣告说“厄弗辣因因巴耳而犯罪,至于灭亡”(欧13:1),当然不是指厄弗辣因支派的人都死光了,而是指他们因拜巴耳导致和天主分开。

“死”暗示人会死于天主手中。

“必定要死”:一词在旧约里出现了14次,可解作被赶出伊甸园,丧失了吃生命树上果子的权利。

“那一天——要死”:意思是说,当你吃这果子时,你就难逃一死,身体注定要死,超性生命也要与天主隔离。但是通过上下文我们可以看到,人吃了之后并没有立刻就死(Adam930岁),天主反而保护他们,给他们做了件皮衣;看到天主好像是一个矛盾的天主。其实这是J的一个写作特色,强调天主是一个披着慈爱外衣的天主,他用他那慈爱的外衣,掩盖了人的罪恶。

三、 天主造女人  2:18—24

2:18

“人单独不好”:指“不完整”,就如天上没有鸟、海里没有鱼一样,地上要没有女人就不完美。创1:27“天主造了一男一女”,但2:18只有男而没有女,所以不好;只有“子”而没有“女”,不能拼成“好”字。这也表示人要和别人交往,因人是群体的生物。

从整部旧约的价值来说,人应当结婚,这是天主的命令。耶16:1—3说明耶肋米亚先知不结婚是出于天主愿意以他不结婚的形态,象征天主对以民的惩罚。训4:9—12也说明人单独不好,两个人应互相帮助。直到新约时代,耶稣才提出独身是象征未来天国的生活,并非天主的惩罚,人为天国守独身,说明天国的生活已开始在人间实现,也只有为基督而独身才有高尚的价值。

“与他相称的助手”:“助手”原意是“在他对面”、“与他并排”,这就说明助手的地位不会高过或低于亚当,他们互相补足,成为完整的。

女人怎样帮助亚当呢?a、有学者认为厄娃帮助亚当耕种(2:5);b、指厄娃给亚当身体、心理、灵性等方面的支持。c、最直接的解释,是厄娃帮助亚当完成天主给他的使命,就是“生育繁殖、充满大地”(创1:28)。

2:19

“上主—飞鸟”:
    野兽和飞鸟和人一样都是天主用土造的。但它们和人又不一样,P创1:28天主只向人说话时用了“对”字,而向动物说话时没有用介词“对”;2:16—17天主只给人下命令,不让人吃知善恶树上的果子;3:9—13天主只问人“为什么”,只有人接受了天主的调查,动物没有;3:20—24天主只惩罚人,将人赶出乐园,对蛇却没有;并且在造的过程中也不同,天主造人时向人吹了一口生气,造动物时没有向它们吹气。总之,人有位格,与动物不同。

“起名”:表示亚当比动物高级,要管辖它们,这是因为人有位格,超越了动物,成了它们的主人。

2:20  “但他—助手”:虽然动物可以帮助人,但毕竟没有位格,无法与人有位际来往,因此不是一个相称的助手。

2:21

“熟睡”:就像今天做手术前的麻醉,减轻痛苦;熟睡表示一个不可知的奥秘,天主让亚当熟睡,目的是不让他目睹天主造厄娃的过程,这就是说亚当没有亲眼看到创造的行动,一直到厄娃站在他身边,亚当还不知道她是从哪里来的。

“肋骨”:

a、根据Sabourin(沙百里)的解释,这种造女人的过程是溯源故事,并不是来自历史性的资料。溯源故事要强调的是一个道理,方式就是先有一个事实,以后为了解释,编了这个故事。在这里事实就是两性之间的倾向,为了解释这个事实,编了这个故事。再一说,亚当在熟睡中,怎么能够知道被取出的是什么骨头呢?况且当时又没有人在场。

b、按Richard(理查德)的研究发现,苏美人的语言在BC3000年时,肋骨(RIB)与女人是同一个字,所以J就用同一个字来指肋骨与女人,而产生了一语双关的文字游戏。

c、这里用“肋骨”是要确认男女双方在人性上的平等。当亚当见过所有的禽兽以后,没有找到一个与自己相称的助手,当他第一眼看到女人时,却高兴地喊说,这才是我的骨中骨、肉中肉。

d、因为肋骨离心脏很近,“肋骨”是表明男女之间的密切关系。这关系不是女人要统治男人,因为“创”没有说天主用男人的头造女人;也不是说女人要做男人的婢女,因“创”没有说天主用男人的脚造女人,而是从男人的胸部取出肋骨造了女人,使女人靠近男人的心。

2:23   本节是圣经里的第一首赞美诗,是赞美天主给了人一个相称的助手,因人有了助手,就用诗歌的方式来表达人高兴的心情。

“这才……亲骨肉”:前面亚当在动物中找助手,找不到,如今,他一见“女人”就知道她是那“合适的人选”,自己所寻找的助手;因此这句话可说“我终于找到了”。

“骨”:表示强壮,预示海枯石烂、永远不变的爱情,参歌8:6—7。   “肉”:强调是一种“亲密的关系”。

“亲骨肉”:指永远长存的亲属关系;并且根据撒下5:1可知,说骨肉也是“立约”的方式,因为以色列人和达味没有亲属的关系,他们用“骨肉”一词表明拥立达味为王。

“称”:这是亚当给厄娃起名,此处的起名并不表示女人的地位比男人低,属男人管辖;而是为了指出男女二人性别的不同。

“女人”:原文Issa(伊沙),源自“IS”(伊士)。作者故意采用两个音相近的字,强调二人关系亲密,大家平等。

“因为她……取出的”:女人从男人身上取出、又比男人后造,是否比男人的地位低呢?不是,她同样是天主亲手造的,也按天主的肖像模样而造,和亚当平等。

2:24

本节是另一个溯源故事,目的是让人默想“人为何要结婚”?反省后得知人原来是在一起的,如今由肋骨分出女人,结婚表示要再重新结合起来,恢复原来的合一。

“离开父母”:表示丈夫要把妻子的利益放在首位,甘愿离开自己原来的家庭,和她组成新家庭。

当然这是为了强调夫妇的关系,并不是说娶妻后就不爱自己的父母了。

“依附”:为何用这词?因为本节源自苏美人的母系社会,其制度是男人于结婚时应离开自己的家,去依附自己的妻子;并不是父系社会中的娶女人入自己的家门。

“一体”:指夫妻透过性关系合而为一,生儿育女;同时也意味着二人要像兄妹,有亲人的关系,回应上文的“骨肉”。

 

2:25

“赤身露体”:在本节指“不穿衣服”,更反映出他们夫妇二人关系亲密,没有隔阂,什么都不需要隐藏。这词为创3:10留下伏笔;那时,他们对于自己“赤身露体”有不同的反应。

“害羞”:表示人无法和谐地满足自己。

这一段是天主为了订立了婚姻制度,让人离开自己的父母,二人成为一体。本段表明了婚姻的一些特性:

a、应是一男一女的结合,不是多妻多夫或同性恋。

b、丈夫要爱妻子,把她的利益放在首位。

c、婚姻是一个盟约,二人结为夫妻之后,永不分开。

d、婚姻是为了彼此帮助、彼此补足。