你们如果固守我的话，就确是我的门徒，也会认识真理，而真理必会使你们获得自由。 (若八31-32)

若望福音好几次用「真理」两个字，譬如：「真理会使你获得自由。」(若八32)  但是若以理智来解释这句话，便失掉它整个的意义。若望所说的真理是：天主的爱是可靠的。当我真正知道可以信赖天主时，虽然我是一个罪人，但天主还是接纳我 ── 那么我便是一个自由的人。

天主以一切的爱来关怀我，故显得我是一个有价值的人；对天主最正确的经验就是不怀疑这件事实。天主只有在永恒的爱中才显示自己。

希伯来文中的 “ EMETH ”（Emeth）在拉丁文中是真理的意思，现在被译成「忠实」。为希伯来人而言，它是一个「存在」的词汇，使他们更认识天主。希伯来民族的整个生存全扎根在对雅威的「忠实」上，他们信赖雅威，雅威永不会放弃他们，那就是「忠实」的意义。

西方人认为真理就是理智，也就是观念或言词与事实相符一致。东方人比西方人，更能体会出它的意义。

“ Emeth ” 是一个名词，动词是 “Aman”，其意义是去「证实」，而 “Amen”「阿们」就是由这个字而来，它的意思是「但愿如此。」当天主对我说：「就是如此」，祂便不会收回祂的话。

希伯来人学习对雅威的忠实，便永不会忘记祂。虽然他们好几次废除了盟约，但永远确信天主是忠实的，并知道可以回归雅威，而雅威也在等待他们。唯有借着耶稣基督新而永久的盟约，「忠实」才获得圆满。圣保禄明确的说：「如果我们不忠信，天主仍然是忠信的，因为祂不能否认自己。」 (弟后二13)

按照圣经的道理，真理将使人获得自由，基督的生活就是最理想的例子，他是自由的，不受任何严格法律的约束；他为每一个人而敞开，任何人随时随地都可接近他。基督如何显示自由？如何使人接近他？如何接纳任何人？这些秘诀在福音中都显露了，也就是显露圣父是他生活的中心。基督生活在父的喜悦中，并说道：「我与父原是一体。」这的确显示耶稣是自由的，他没有自我的挂虑与困扰，他将自己托付于天父的旨意，并获得完美的平静，「天主的圣意是他的食粮」 (参阅：若四24) 。

当人们觉得不被接纳时，便会寻找一些方法来维护自己，如坚守某些原则，避免因让步而损失了人格。但是，人们若生活在被天主接纳的气氛中，则用不着维护自己。借着信仰，他们知道天主使人有价值，为他们这已足够了！

某些人费尽力量并不是为了宣扬天主的国，而是为建立自我的形象，这引起许多的惊扰！假如相信天主真的爱我，便可放弃维护我的那一部分，认出天主对我的爱不是建立在我的功劳上，而是建立在「无」中。圣经记载：「上主喜爱你们，拣选你们，并不是因为你们比其余的民族人数众多；其实你们在所有的民族中，是最少的一个；而是由于上主对你们的爱，并为履行祂向你们祖先所起的誓，上主才以大能的手解救你们，将你们由为奴之家，由埃及王法郎的手中救出来。」 (申七7-8)

不管我的行为如何，天主的爱仍存在，爱就是如此：「不是我们爱了天主，而是祂爱了我们。」(若壹四10) 在我生存以前，天主已爱了我。圣奥斯定说：「祢创造我是因为祢爱我。」天主不管我是什么样子，祂仍然爱我。祂爱我，我才能存在。天主的爱是建立在「无」中，它决不会被毁灭，因为得到此爱不是由于我的功劳，故我也不会失去它，天主的爱是恩惠，给我自由、平安及福乐。

当天主的爱不再是我生活的基础，不再是我生命的中心时，我就被束缚了。那时我就得依靠某些东西或某些人来救自己。但是当天主是我一生中最关怀的对象时，我就不必去救自己，天主会负责的。假如在每日的生活中，忽视了最关怀的对象 ── 天主，便会逐渐的失去自由，这是一个危机。在这种复杂的情况下，应该关怀无穷的深蕴 ── 天主，祂是我存在的根源，但我却认同于一个有限又微小的范围，我不仅失去了自由，甚至于丧失了人性。

自由有两种：一是在生命中不容许有任何外在的力量如：老板、长上、约束等。另外一种是内在的自由，它不受爱好与幻想的束缚，并使我降服。有些「宣扬自由的人」，并没有真的自由，他们所喊的自由，却成为个人的喜好。圣保禄提醒我们说：「弟兄们，你们蒙召选，是为得到自由；但不要以这自由作为放松肉欲的借口。」 (迦五13)

在福音中我们可找到一些极不自由的人，如法利塞人的自由与基督的自由是对立的；更清楚的说他们是假善的人。耶稣说：「祸哉！假善的法利塞人，因为你们好像用石灰刷白的坟墓：外面看来倒华丽，里面却满是死者的骨骸和各样的污秽。同样，你们外面叫人看来倒像义人，你们里面却满是虚伪和不法」。(玛廿三27~28)

法利塞人以遵守法律为光荣，并相信只要守法律就能救自己、革新自己，这是他们的错误观念。法利塞人即是那种为遵守法律而杀害自己的人，法律为他们是一切，并尽责的去实行法律的每一细节。他们在一星期内守斋两次，捐献十分之一的薄荷、茴香及各种菜蔬，并强调已完成的工作，但却忽略了公义及爱天主的义务，甚至不敢顺从主。在他们心目中，天主是严格的审判者，残酷的批评者，细心的找寻人的缺点者，他们认为天主找到人的缺点时，祂就高兴，并惩罚他，因此对天主的观念，使他们封闭了自己。

法利塞人生活的最主要目的，就是尽量躲避任何过错，然后在他的生活结束时，可以让天主看见他是多么完美的一位，因而天主将会接受他。但真正的问题是他们不相信天主任何的爱。他抑制犯过，因为每一毁灭性的过错，会使他的整个的生命丧失。伪善的表现，实际上是法利塞人不能接受自己的一个象征，他需要自夸，也需要别人的称赞，因为他在心理深处畏惧天主，而感到非常不安全，他将此恐惧隐藏在自我满足之下，这也指出了他们缺乏信德，缺乏被接受的感觉。当我们了解法利塞人的心理，一切都非常明确。假如天主是残酷的，缺乏怜悯的，那么法利塞人就得遵守法律以获得安全。

法利塞人自满自足的肯定自己是对的。福音记载：「那个法利塞人立着，心里这样祈祷：『天主，我感谢你，因为我不像其它的人，勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。』」 (路十八11) 别人对法利塞人的看法却是：「他们所做的一切工作都是为叫别人看；为此，他们把经匣放宽，衣隧加长；他们又喜爱筵席上的首位，会堂中的上座：喜爱人在街市上向他致敬，称他们为『辣彼』。」 (玛廿三5-7) 法利塞人极关怀自己的画像，且引用祈祷来改善自已，可是耶稣说：「当你们祈祷时，不要如同假善人一样，爱在会堂及十字街头立着祈祷，为显示给人。」(玛六5)  法利塞人认为他们在雅威的天国里，占着很重要的位置，其它的人都不如他们。

法利塞人遵守法律，并以为此能令天主赞同。天主的接纳对法利塞人可说是次要的，但对基督而言，却是相反的，受天主的赞同该是最重要的。假如一个小孩从未经验过父母的爱，而看见别的孩子被他们父母所疼爱，他便会嫉忌而想：「我也要被人爱，我从来没体验过爱，但是我要尽力得到父母的爱，同时以讨好的行为来得到爱。」这也就是法利塞人的态度，他们以这样的态度去引诱天主的爱，这种主动的行为是多么的可怕，是多么大的重担。最初，天主盟约的基础是爱，而遵守法律是选民对盟约的答复。随着时间的过去，盟约在他们的生命中失去了意义，也就是作为天主的选民已不重要了，全心喜乐的答复也无影无纵了。

我们可以从另一个角度来看遵守法律这件事。当天主与祂的选民建立盟约时，百姓知道雅威爱他们，他们是雅威眼中的瞳孔。那时他们只有一个愿望：「如何中悦于雅威？」然而法律为他们说明了如何中悦雅威，故他们很乐意的去接受它。 (参阅：圣咏一一九篇) 这不是一个压迫的经验，而是一个喜悦的经验。「以色利：你要听：上主我们的天主，是唯一的天主。你当全心、全灵、全力，爱上主你的天主。」 (申六4~5)  假如法律为人们留下来的只是义务和压力，那么它便成为一个重担。当遵守盟约的神修活跃于百姓中时，他们感到在主的爱下是安全的。但在法利塞人的时期，旧约已堕落，选民唯有在「法律」之下才感到安全。法律变成一种束缚，同时成为逃避的借口。

当人们不相信天主在盟约中的爱时，法律便没有存在的理由。法利塞人善用法律的词句，且只看到法律的表面，故受到基督激烈的攻击。法利塞人强调自己的力量和成就，而福音却是强调天主的爱，法利塞人认为自己的努力最重要；但为有信德的人，信赖天主的爱是首要的。

整个福音所显露的，就如一个孩子在天主的怀抱中一般，他除了被爱就从来没经验过什么事，而爱使他茁长。有时候，孩子们偶尔会犯一些错误，但不会危及父母对他们的爱。孩子们从来没想过父母不会不爱他们。耶稣教导人们要以同样的心来遵守法律，其原则是：

一、「你们不要以为我来是废除法律或先知；我来不是为废除，而是为成全。」 (玛五17)

二、耶稣用一个比喻告诉门徒祈祷要有恒心。 (参阅：路十八1)

三、认识时代的记号，「假善人哪！你们知道观察地上及天上的气象，怎么不能观察这个时机呢？」 (路十二56)

四、我们是在爱内受审判：「君王便回答他们说：我实在告诉你们：凡你们对我这些小兄弟中的一个所做的，就是对我做的。」 (玛廿五40)

在生活的过程中，由于各种的诱惑，我们显露了法利塞人的态度。例如：过分遵守法律和规则；度一个「有规则」的祈祷生活；赶上时代的复兴神学；为别人生活并帮助别人，这一切都是依赖自己行事。总之，在生存的过程中，自我完成救援。

在天主的旨意下服从、祈祷、复兴和从事爱德的工作时，我们应该微笑了，但这是法利塞人所办不到的，他们不能为自己的成就而微笑。永生为他们是得失攸关的，因此他仍常常严谨紧张地处理自己的救恩。然而有信仰的人在完成任务时则说：「这算不了什么；重要的是天主的爱。」路加也同样的告诉我们：「你们也是这样，既做完吩咐你们的一切，仍然要说：我们是无用的仆人，我们不过做了我们应做的事。」 (路十七10)

基本的问题不是「天主对我满意吗？」而是：「天主就是天主，因而祂爱我，这为我是足够吗？」信德是去相信天主对我及我的生活说：「是如此！」当真正相信天主坚固我时，我才能够回答天主：「就是如此！」