从结构上说，本诗分为四个自然段，每段的字数大致相当。第一段（诗2:1-3）展现了地上的人竭力否认宇宙的主宰和祂的弥赛亚；第二段（诗2:4-6）显示上帝对世人的辱骂不屑一顾，并在锡安山立弥赛亚为君王；第三段（诗2:7-9）描写上帝的儿子考虑立祂为世界合法主宰命令；第四段（诗2:10-12）劝人顺服上帝所膏者。这首诗以祝福结束（第12节）。

　　本篇的作者是大卫。这一点可从徒4:25得到证实。值得注意的是，早期教会就称这一篇为“诗篇第二篇”（徒13:33）。

　　亨德尔在清唱剧《弥赛亚》中，用《诗篇》第二篇1-4,9节作为《哈利路亚合唱》之前男低音咏叹调，合唱，男高音宣叙调和咏叹调的歌词。

1 外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？

　　外邦为什么？本诗歌一开始就展现了一派混乱的局面。这里的“外邦”可能指“列国”，就是以色列周围拜偶像的民族。路德这样解释诗人的疑问：“那些与耶和华和基督为敌的人怎么能成功？”

　　争闹（ragash）。该词只出现在这里（但6:6,11,15有其亚兰语形式），“混乱”的意思。

　　万民。按照希伯来语平行的规则，该词意为“外邦”。

　　谋算（hagah，见第2节注释）。这些罪人在策划无法实现的事。他们反对上帝政权的企图注定会失败。

2 世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并他的受膏者，

　　世上的君王一齐。这句话归纳了诗2:1。“世上的君王”与诗2:6“我的君”作对。“一齐起来”意味着坚决的反抗。

　　受膏者（mashiach，“弥赛亚”）。Mashiach 有两次译为“弥赛亚”（但9:25,26）。按照古代的习惯，祭司或国王在就职的时候，头上要浇上油（见出28:41；撒上10:1节）。大卫多次提到扫罗“耶和华的受膏者”（撒上24:6,10；26:9等）。本诗的弥赛亚含义，有徒4:25-27为证。另见太26:63；约1:49；徒13:33；罗1:4；西1:18；来1:2-5。

3 说：我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。

　　他们悖逆上帝，居然说要挣脱耶和华权威的约束。诗人没有描写他们的行动，只是描述悖逆者公然宣布自己的意图。

4 那坐在天上的必发笑；主必嗤笑他们。

　　与各国混乱的场面相对照，耶和华在天上沉着，冷静而镇定（见《教育论》173页；《服务真诠》第417页），嗤笑悖逆者无谓的反抗。至高的天意挫败人败坏之心的谋划，使他们变为愚拙（见撒下15:31）。按照人的想象或描写，上帝具有人的特性：祂会“笑”（见诗37:13；59:8等）。《塔木德》说：“律法是用人的言语写的”。圣经的作者用人的语言来表达上帝的品性和旨意，使人可以明白。怀爱伦说过，她无法用“迦南的语言”描述天国的荣耀。“笑”的含义在“嗤笑”，“怒”和“烈怒”（诗2:4,5）中得到进一步表达。这些词都说明上帝对悖逆的轻蔑。

5 那时，他要在怒中责备他们，在烈怒中惊吓他们，

　　上帝表面上的漠视并不会持久。“那时”暗示上帝终将宣布祂的旨意。

6 说：我已经立我的君在锡安我的圣山上了。

　　说，我已立我的君。代词“我”这里是强调词，与合谋违抗耶和华的“他们”形成对照（诗2:5）。

　　锡安我的圣山。见诗48:2。锡安是耶路撒冷城南部的山。这是一个富有诗意的名词。

7 受膏者说：我要传圣旨。耶和华曾对我说：你是我的儿子，我今日生你。

　　我要传圣旨。受膏者耶稣是“道”，是上帝的代言者。祂接着发言，解释上帝所宣布祂是圣子身份。祂不是篡权者，而是按照圣父的圣旨担任弥赛亚的。这条圣旨的意义是：一，承认耶稣是上帝的儿子；二，祂的统治是包括一切的（诗2:8-9；参结21:27）。

　　我的儿子。见来1:2,5节；参太14:33；16:16；徒8:37；约壹4:15节。

　　生你。这句话不能理解为普通的生殖关系。“在基督里有生命。这生命是原有的，不是外来的，也不是生出来的”（《历代愿望》第530页）。圣经本身提供了最好的解释。圣经的作者一定蒙启示准确地应用《旧约》的预言。所有其他的解释都是人的意见，缺乏明确的 “耶和华说”的依据（见申18:15注释）。使徒在圣灵的感动下把本节解释为预言耶稣复活（徒13:30-33）。耶稣以特殊的方式从死里复活，证明祂是上帝的儿子（罗1:4）。

8 你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。

　　就耶和华和弥赛亚之间的关系而言，圣子的任何要求都会得到满足。这里强调了反叛和推翻受膏者政权的任何企图都将无法实现。圣子身为后嗣有充分的继承权。所以祂能使我们与祂同为后嗣，分享这一切（见罗8:17注释）。

9 你必用铁杖打破他们；你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。

　　铁杖。象征王权。弥赛亚的仇敌将被完全征服。

　　将他们……摔碎。参启2:27；12:5；19:15。

10 现在，你们君王应当省悟！你们世上的审判官该受管教！

　　应当省悟。在反叛者面前有两条道路：要么继续背叛，自取灭亡，要么顺服上帝的旨意，获得永恒的快乐。诗篇以弟兄的身份与同胞争论，严肃地奉劝反叛的领袖们要屈服。悖逆乃是愚蠢的。

　　该受管教。直译是“该受劝告，训诫”。这里奉劝领袖们要认识到对耶和华和弥赛亚的责任，并以自己的影响力履行这些职责。

11 当存畏惧事奉耶和华，又当存战兢而快乐。

　　“存畏惧”和“存战兢”指因认识到反叛上帝旨意的可怕后果而心存谦卑敬畏。“快乐”指敬拜上帝的喜乐。

12 当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡，因为他的怒气快要发作。凡投靠他的，都是有福的。

　　以嘴亲子。就是尊敬耶和华宣布为自己儿子的弥赛亚。亲嘴是东方人尊敬上司的习惯（见撒上10:1）。诗人劝反叛弥赛亚的人要承认祂是君王并顺从祂（见约5:23）。

　　“以嘴亲子”系原文的直译。但古代和现代均有不同的译法。七十士译本译为“坚守训诫”。拉丁文武加大译本也是这样翻译的。这种译法似乎依据犹太人“儿子”的定义。这里所用的不是希伯来语的ben，而是亚兰语的bar。在犹太人被掳回归以后，该词也指《妥拉》的训言。“亲嘴”（nashaq）还有“连接”的意思（见结3:13，nashaq 译为“相碰”）。这两种概念的结合导致七十士译本的译法。还有几个译本不译为“亲嘴”，而译为“尊崇”（ 美国犹太教出版社莫法德和雷依的译本）。“尊崇”只是“亲嘴”的意译。

　　虽然早期教会认为本篇是大卫所作（徒4:25），但批评派的学者通常将它的创作时间定在被掳回归以后。他们的理由是在本诗中希伯来语的ben和亚兰语的bar似乎可以交替使用。它们都有“儿子”的意思。这个观点现在已站不住脚。因为在公元前14世纪的乌加列信函里，这两个词也是交替使用的。这表明无论圣经的哪一卷出现亚兰语，都不能证明它是以后写的。

　　英文RSV版译为“吻祂的脚”，是基于对原文中某些字母的重新排列。鉴于这里的原文本来就容易翻译，与上下文也吻合，RSV版的译文变动太大，不宜接受。关于翻译的问题，详见《圣经翻译问题》第144-147页。

　　在道中灭亡。鉴于无限的大爱（约3:16），上帝的愤怒终将烧毁罪恶，消灭那些拒绝接受弥赛亚的人。但是上帝的爱心是渴望拯救以色列的（见结18:30,31）。祂不喜欢罪人灭亡（结18:32）。

　　都是有福的。本诗的结束，是向那些信靠耶和华所立之王的人宣布福气。普世人类，不论年龄，住地和国籍，都犯了罪，需要一位救主。那些认识到自己的需要，并相信弥赛亚的人是有福的。基督徒负有严肃的责任，要劝人们悔改自己的罪，顺服上帝所膏的儿子耶稣的统治。本篇被称为弥赛亚的布道诗。