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序
记得还是在西班牙宗座大学读书那阵子，有次轮到我面对其他博士同学谈库撒的尼古拉的代表作《论有学识的无知》第二十四章，关于名字的重要性和悖论。库撒的尼古拉是德国哲学家，于1401年生在德国西部摩萨尔河畔城市——库撒，因而他以“库撒的尼古拉”而知名于西方哲学史，是“否认神学”的代表哲学家。[1] 他生活的年代正是中世纪思潮即将进入尾声，而文艺复兴的曙光初露端倪的时代。他通过对理性主义的反思和怀疑，建议只有在否认人类所有逻辑和知识的情况下，人才有可能推想天主的存在。可见在以理性和逻辑为完全依据的（Scholasticism）烦琐哲学思潮占上风的中世纪哲学末尾时期，尼古拉思想的到来为人们对天主的了解增添了新养料。天主按照逻辑和有限的知识是不能被了解的，但是天主把自己显现给人类，因而对天主的了解和命名又是人类的任务，是有意义和积极的。
1）任何名字都不合适
库撒的尼古拉说世界上任何的名字都不适合称呼天主，因为天主是一切总和的总和。如果将所有名字的总和加在一起称呼天主能被接受的话，那么每一个名字里也就会有一个“天主”存在。难怪他的思想后来被教会批判为多神论。尽管作为天主教的枢机主教，他的信仰还是保持了纯正的“一神论”的色彩。他还使用数学的现象来提醒人们：人所有的思维活动都是在一个有大小、多少、高低之分的世界里形成的，但是天主的存在是超越这些质和量的。用库撒的尼古拉的话来说，天主是“最大和最小的巧合”。[2]
2）天主的拟人化名字
说到名字的重要性，虽然我们不能给天主命名，但是因着天主对人类的启示，人们还是可以用象征和寓意的方式来称呼天主，感受天主对人类那份独特的关爱，了解天主的品格和神性：比如从圣经的经验里，可以将天主称为宇宙万物及人类的创造者（创1:1；耶4:23；依45:7；咏8首），天主是以色列百姓的牧者（米4:6；索3:19；耶31:10；则34；咏23），天主是以色列百姓的君王（24首；45首），是人民的父亲（欧11:1-4；依64:7；拉2:10）。从人类的经验中得出最亲近、最贴切对天主的称呼也许是：天主是他子民的新郎，而以色列民族是天主的新娘（欧2:16；依54:5；耶2:2；则16：8；雅歌）。这个称呼在新约的框架下演绎为天主子耶稣基督是教会的新郎，而教会是基督“圣洁无暇的新娘”（弗5:27）。
3）天主的超越性
当然这些名字都是拟人化或具有象征意义的，没有一个名字可以概括天主的全部。圣经传统赋予天主名字，意在表达天主与人类之间那浓烈的盟约关系，标志着天主在他为人而设计的救恩计划里的角色。[3] 这些充满了人情味的天主之称呼并未阻止天主的超越性，因为我们在许多圣经经文里也读到对天主超越时空、无限神圣性的描绘，比如咏90:2“上主，你是我们世世代代的庇护，群山尚未成形，大地寰宇尚未被你所造，从永恒到永恒，你已经是天主”。“天主即是元始，也是最末”（依44:6），毫不怀疑，天主拥有永不变更的活力，奔涌的生命，人们用人性经验的方式称呼他，但是天主与人类宇宙完全不同，天主是另一种存在，我们所了解和认识的一切都不能与他相称，天主根本就是不可比拟的。但是出于爱和救赎，天主“抑制和谦卑了”自己的超越性（斐2:6-11），而能进入人类历史当中，与人类不断往来，并最后取得人性，为人而牺牲自己（若1:14），天主的名字变成了“厄玛努尔”，这也是我们说的天主就是爱的含义，是天主另外一个拟人化名称，也是圣经所蕴藏的全部秘密（若3:16）。[4]
4）圣祖的天主
天主与圣经人物对话时，还多次使用了“亚伯郎的天主，依撒格的天主和雅各伯的天主”这个名字来介绍自己（出3:6,15,16等），仿佛是天主的一张名片。我们在此再次看见，圣经所启示的天主，从他在人前如何称呼自己便能了悟，他是一个爱和人打交道的神。“天主并不因为被称为‘他们的天主’而羞耻” （希11:16），从天主在圣经中出现的自我称呼里，我们看出这位天主不仅仅进入人类历史，不仅仅参与人类事件，而且更以把生命与人类福祉及命运捆绑在一起的方式来启示他爱的本质。
如果我们想要更好地了解天主，相遇他对我们的爱，关注天主在圣经里的称呼是一个很必要的切入点。认识了天主的称呼，我们就可以推想在天人关系里，天主所呈现的特质、性情、行动方式，更可以通过关注天主的形象来反射和分析人性上的各样状态。这在圣经里也构成了两幅总画面：天主所拥有的品质，比如忠贞、宽恕、无私舍己的爱、分享等，都是人想要拥有却因着骄傲和背叛而失落的，但是借着天主永不放弃的爱和恩典，借着人的皈依、谦卑、忏悔，人又可以和天主重修旧好，共享生命和共融，这毫无疑问也是圣经昭然若是的邀约。
5）不同经文叙述里的天主之名
关于圣经里天主的称呼，除却感人至深的拟人化表达，细读过旧约的朋友可能还会注意到，遍布在旧约经文里的天主的不同名字。尤其在旧约前五部被称为“律法书”(Tora)的经文里，读者可以看见两个主要的天主之名：
a) 在出谷纪第三章中，先知梅瑟问天主他的名字，天主给了梅瑟一个语言学的称呼：YHWH雅威（出3:14）。[5] Yahweh由四个希伯来字母组成，希伯来语 “Eye hasher eyeh”，Eyeh是希伯来动词hawah（to be）的第一人称单数，意思是“我是”，[6] 英文可以翻译为I am who I am。而如果把eyeh当作单数第三人称，则就成为Yahweh，即“祂是，祂将来要与我们同在”（厄玛努尔），圣经中译本的翻译几乎都是“我是自有者”，其意义也可以延伸为“我要成为你想要我成为的”，“我是命令即成的天主”。“雅威”这一称呼体现了天主的自我存在性和永恒性，也确定了天主的身份。[7]
毋容置疑，“雅威”是与天主盟约的选民以色列对其非常神圣的称呼，是他们眼中最高主宰和宇宙创造者的名字。圣经研读专家们发现，“雅威”这一对唯一真神的称呼，几乎只存在于圣经里，不像圣经中其它天主的名字，如“El”，“Elohim”等名称，借用或受到了迦南其它宗教习俗的影响，“雅威”是以色列人对天主独自的敬称。后来犹太人在很漫长的历史岁月里，出于敬重他们甚至不敢读这个词，每每遇到，皆以Adonai（上主）来替代它，久而久之人们甚至遗忘了YHWH的真正读音，这个情景发生在公元前三世纪，那时候犹太人已经从流放之地回到了先波斯后希腊统领的巴勒斯坦。[8]
有趣的是，称呼天主为“雅威”的人是一群生活在撒罗满时期及分国后南国犹大的神学家（前900-800年），他们所写作的关于天主创造天地万物、人类犯罪、与亚伯郎盟约以及为以色列民众颁布法律等史诗般的故事，被称作“雅威典”，[9] 雅威典作者（The Yahwist）描写早期历史大胆而真诚，没有过度赞誉天主的选民，敏锐地关注人类的失败，把写作重点放在雅威天主对“盟约”的忠诚以及实现天主计划的曲折。从“雅威”天主的名字里，我们可以说找到了洞悉旧约经文的一把钥匙，因为“雅威典”的作品具有某些特定的神学倾向，比如：赞赏天主在盟约中的神圣承诺，可以说“雅威天主”是一个忠于盟约的天主。“雅威典”经文还对人类叛逆进行批判，认为罪是使人类成圣的推动力，把天主与人类描写成同性同形的样子。[10]
b) 另外一个在旧约经文中被广泛使用的天主之名就是“Elohim”，音译为“埃洛希姆”“伊罗兴”等，一般中文译本都将其翻译成“天主”，而基督新教的圣经将其翻译成“上帝”。这个名称是一群稍晚于“雅威典作者”的北国以色列祭司神学家在旧约经文中使用的（约前800-700年）。该典的作者对北国人民信仰的不忠或者漂移感到不满，因此写作民族的历史是为了加强以色列和天主之间的关系。
“Elohim”来自于指代所有闪族神祇的“El”。因为“El”非常相似我们笼统含义下的“老天爷”，为使其更加具体化，以色列的圣祖们在“El”后面加上了具体的称呼，比如El-yon至高者天主（创14:22）；El-Roi看顾人的天主（创16:13）；El-Shaddai全能的天主（创17:1,35:11,48:3）；El-Olam永恒的天主（创21:33）等。[11]
我们可以把“Elohim”看成是“El”的复数形式，不过它并没有多神的意思，使用复数也许是闪族一种普遍神观，认为他们的天主包含了所有的力量。据说“Elohim”一词跟阿拉伯语中的“敬畏、力量、全能”含义有关联，可能为表达天主是最受人敬畏的造物主之意。从字面来看，“Elohim”是复数形式，但指天主时，动词却是单数形式，表现唯一真神的特性。[12]
“雅威典”和“伊罗兴典”这两个不同时期的神学记述有很多区别，其中之一就是“雅威典”里的雅威天主直接显现在人的面前，而“伊罗兴典”里的天主是一个和人有距离感的神，人对天主也有畏惧的感觉，他通常在梦中，或者以天使的形象出现。另外在“伊罗兴典”里，西乃山变成了曷勒布山，迦南人变成了阿摩黎人。[13]了解两个不同叙述里对天主的不同称呼，可以帮助我们更好地了解旧约经文，同时也对经文中出现的同一地点的不同称呼，有了新的认知。
结语
关于雅威典和伊罗兴典作品中天主名字所体现的天主特质，在稍后当北国灭亡时出现的“雅威典-伊罗兴典”天主史诗中，又展现了新的含义。这个整合了两个典的作品，由公元前721年北国灭亡后而逃到南国的北国流亡神学家所著述，他们以雅威典为主体，将伊罗兴典融合其中，天主新的形象在于强调“雅威是以色列的天主，应该受到其子民的敬拜”。两国的圣史作者想要借助连接北国和南国的故事，而找到民族团结的凝聚力。大体上来讲，“雅威典”作品中的天主注重对盟约的遵守；而“伊罗兴”典中的天主，想要推进人们在信仰和道德上的忠诚笃信。
天主的名字在公元前七世纪南国的“申命典”中以复合的形式出现：Yahweh your Elohim “雅威你的天主”，虽然在“申命典”中也同时将天主称为“雅威”；而到了流放及流放后的公元前500-400年，天主的名字不断地在称为“司祭典”的作品中发生变化，从太古时期的Elohim“伊罗兴”天主，到族长时期的“El Shaddai”全能的神，再到梅瑟时期的YHWH“雅威”天主，真可谓丰富至极，承前启后。“司祭典”的作者意在强调天主对子民后代的祝福，强调盟约确立后人神各个阶段的发展。天主的名字是一种盟约关系。[14]
说到底，天主的名字表达了天主的本质、愿望、品格、威严、能力、命令。天主的名字帮助我们体会到他是谁，为我们启示了什么样的救恩之途。在梅瑟五书几个不同的“典”里，我们看到了对天主不同的称呼，体验到天主启示给人类的救恩力量。不论是拟人化的天主之名称，还是不同“典”里的天主之名，都向我们展现了一个生命救主的形象。他主动与人订立盟约，他忠诚持守，宽宏大量，同时也邀请自己的百姓给予相同的回应。
[1] 其实早期教父神学家伪狄奥尼修（Pseudo-Dionysius Areopagita 公元500年）就已经提出“否定神学”的观点，认为天主真正的名字是“不可名者”（The Un-ameable）。参阅台湾辅仁大学神学编委会《神学词典》第65页。
[2] （德）库撒的尼古拉《论学识的无知》第24章。（西班牙语版本）
[3] 旧约雅歌全书。
[4] 中世纪神学家圣托马斯(公元1225-1274)提出类似观点：天主虽是不可命名的，无法加以说明，也不能表态，然而由于天主自由的创造及救赎行动临于宇宙万物和人类历史中，人扔能借此认识天主，为之命名。参阅台湾辅仁大学神学编委会《神学辞典》第65页。
[5] （美）巴瑞·班德斯塔《今日如何读旧约》第125页。
[6] 到了新约时期，耶稣曾经多次以“我是”来展现他的天主性，比如若望福音中的七个“我是”（若6:35，8:12,10:9-11，11:25,14:,6，15:1）都是耶稣以民族、信仰和文化的方式，在讲述他的天主性本质。在这里名字包含了被称呼者的属性和本质。耶稣的“我是”和旧约里出3:14中的“雅威是自有者”是一脉相承的。
[7] 思高圣经把“雅威“翻译成“上主”，而牧灵圣经则尊重其希伯来原文，将Yahweh直接翻译成“雅威”。
[8] 在这个时期“雅威”称谓虽然被写成YHWH，但读Adonai，后人误把此Adonai的母音a-o-a转为e-o-a并嵌入YHWH中，制造了“耶和华”的发音，人们反而忘记了YHWH的正确读音应该是Yahweh，即雅威。参考台湾辅仁大学神学编委会《神学辞典》第698页
[9] 比如创2:5-25就是典型的“雅威典”作品。
[10] 参阅（美）巴瑞·班德斯塔的《今日如何读旧约》第27-29页。
[11] 台湾辅仁大学神学编委会的《神学辞典》第65页。
[12] 耶稣最后在十字架上呼喊的话（选自咏22:1），其中“厄里，厄里”就是Elohim天主的意思（玛27:46）。
[13] 参阅（美 ）巴瑞·班德斯塔的《今日如何读旧约》第30-31页。
[14]参阅（美 ）巴瑞·班德斯塔的《今日如何读旧约》第32-33页。